Материал к изучению. Занятие 8

Все христианские праздники различаются по объекту прославления, по степени торжественности и по времени их проведения. По объекту прославления праздники подразделяются на Господние, посвященные событиям жизни Иисуса Христа, Богородичные, посвященные Божией Матери, и праздники, установленные в честь святых. По степени торжественности - на великие, отмечаемые несколько дней с особой торжественностью, средние и малые, отмечаемые в течение одного дня. По времени проведения - на неподвижные, имеющие фиксированную дату, и подвижные, перемещающиеся по календарю в зависимости от даты празднования Пасхи.

В христианском мироощущении время делится на суточный, недельный и годовой «круги», при этом каждый круг имеет свой особый праздничный ритм. В пределах суточного круга христиане воспринимают утро каждого дня как праздничное время (время Литургии). В недельном круге каждый день посвящен какому-либо событию, но самым насыщенным является годовой круг. Приведём далее последовательность наиболее значимых праздников в годовом круге (даты приводятся по старому стилю).

Обрезание Господне - 1 января

Праздник, который отмечается христианами с середины IV в. По древнему иудейскому обычаю, восходящему к временам патриарха Авраама (ХХ в. до Р.Х.), на восьмой день после рождения мальчика над ним совершается обряд обрезания и дается имя. При этом обрезание является знаком завета Бога с Авраамом и его потомками. Как повествуют Евангелия, на восьмой день после рождения Христа над новорожденным, согласно обычаю, был совершен этот обряд и ему нарекли имя Иисус (Лк. 2:21). Но уже первое поколение христиан, порвав с иудаизмом, перестало совершать обряд обрезания, заменив его таинством Крещения - "обрезанием духовным", совершение которого связывается с принятием человека в лоно Церкви.

В календарь Западной Церкви праздник Обрезания Господня был введен в IX веке и стал завершать восьмидневный цикл (октаву) рождественских торжеств. По традиции в Риме в этот день также совершалось особое богослужение, посвященное началу гражданского Нового года. 1 января жители города собирались в базилике Святой Марии Большой (Santa Maria Maggiore) чтобы прославить Деву Марию как Богородицу, отмечая тем самым ее особую роль в Божественном замысле Спасания и прося ее защиты и покровительства в новом году. Впоследствии традиция прославлять Богородицу в первый день Нового года распространилась у всех западных христиан и легла в основу праздника Торжества Пресвятой Богородицы, который в настоящее время отмечается Западной Церковью 1 января, а Обрезанию Господню посвящается только воспоминание в общем контексте этого праздника.   

Богоявление или Крещение Господне - 6 января

Праздник установлен в память описанного в Евангелиях Крещения Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан (Мф. 3:13-17, Мк. 1:9-11, Лк. 3:21-22). Праздник получил название Богоявление (греч. Эпифания, Теофания), поскольку во время Крещения Иисуса Христа произошло особое явление всех трех лиц Божества: Бог Отец с небес свидетельствовал о крещаемом Сыне и Дух Святой в виде голубя сошел на Иисуса, подтверждая таким образом Слово Отца.

Согласно христианскому вероучению, именно после Крещения Иисус начал просвещать людей, озаряя их светом истины. Кроме того, в Крещении Христовом человечество приобщилось Его Божественной благодати, получив в этом таинстве очищение живой водой, приводящее в жизнь вечную. Поэтому принятие таинства Крещения является обязательным условием принадлежности верующих к Церкви (Ин. 3:5).

В древности существовал обычай совершать в праздник Богоявления крещение оглашенных (или "оглашаемых христианским учением", т. е. готовящихся принять таинство Крещения), поэтому праздник называли также Святым днем светов, или праздником Просвещения.

В церковный календарь праздник Богоявления вошел в середине II в. и сначала отмечался вместе с Рождеством Христовым (Армянская Церковь и до сих пор придерживается этой традиции). В IV веке празднование Рождества было перенесено на 25 декабря, а за праздником Богоявления сохранилась  прежняя дата - 6 января.

В традиции Восточной Церкви общее празднование Богоявления продолжается 12 дней (2-14 января). Ближайший перед праздником воскресный день называется Неделей перед Просвещением. В навечерие праздника совершается особое богослужение - царские часы и соблюдается строгий пост - крещенский сочельник. В первый день праздника прославляется само событие Богоявления - Крещение Иисуса и явление Бога в трех лицах. Второй день праздника (7 января)  посвящается воспоминанию и прославлению Иоанна Крестителя как совершившего таинство Крещения Господня (Мф. 3:14-15) - поэтому он получил название Собор Иоанна Предтечи.

Характерным элементом праздника является обряд водоосвящения (водосвятия) - "великого освящения воды на Иордане", который в сельской местности обычно совершается в естественных водоемах, а в городских условиях - в храмах. Эта традиция сложилась еще в первые века христианства. Вода, освященная в праздник Богоявления, считается  святыней (греч. агиасма): ее хранят на протяжении всего года, окропляют ей различные предметы, принимают в случае болезни и дают пить тем, кто по каким-либо причинам не может быть допущен к таинству Евхаристии.  

У западных христиан в значении праздника Богоявления на первый план выступает воспоминание о явлении звезды восточным волхвам (или царям) после рождения Иисуса Христа как о первом откровении о приходе Мессии, данном язычникам. Поэтому праздник Богоявления получил также название «Праздник волхвов» (Festum magorum), или «Праздник царей» (Festum regum) и связывается с поклонением младенцу Иисусу трех волхвов (трех царей) - Каспара, Мельхиора и Валтасара (Мф. 2:11). Дары волхвов в христианской традиции истолковываются как приношения Христу как Царю (золото), как Богу (ладан) и как Человеку (миро, или смирна). По западной традиции в день Богоявления совершается не только обряд благословения воды, но также ладана и мела, которым верующие пишут у входа в свои дома начальные буквы фразы «Christus mansionem benedicat!» («Да благословит Христос место сие!»), ставя после каждой буквы знак креста - "С+М+В+" и число наступившего года (эта надпись еще истолковывается и как начальные буквы имен волхвов). А День Крещения Господня (Baptisma Christi) отмечается в первое воскресенье после праздника Богоявления и завершает рождественский цикл.    

У большинства народов Европы дата празднования Богоявления совпадала с окончанием языческого праздника зимнего солнцестояния, связанного с культом природы (сатурналий у романских народов, святок у славянских). Поэтому многие дохристианские (святочные) обычаи - народные игрища, гадания и т. д. сохранились и до сих пор в бытовой обрядности праздника. 

Сретение Господне - 2 февраля

Праздник установлен в память о знаменательном для христиан событии - встрече (слав. сретении) в Иерусалимском Храме Младенца Иисуса с праведным старцем Симеоном (Лк. 2:22-39). В контексте евангельской истории это событие символизирует встречу Ветхого и Нового Завета.

Как предписывал Закон Моисея, родители принесли Младенца Иисуса в Иерусалимский Храм на 40-й день после рождения для совершения обряда посвящения. Евангелист Лука повествует о том, что когда Мария стояла в Храме с Младенцем Иисусом на руках, к ней подошел старец Симеон, известный в городе своей мудростью и праведностью. Как и многие иудеи того времени, Симеон верил в скорое наступление Царства Божия и постоянно находился в Храме, ожидая особого знамения - старцу было предсказано, что еще при жизни он увидит Мессию-Освободителя. Когда же Симеон увидел Младенца Иисуса, он почувствовал, что его ожидание свершилось. Он взял Младенца на руки и произнес: "Ныне отпускаешь раба твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал перед лицем всех народов, свет к просвещению язычников, и славу народа Твоего Израиля" (Лк. 2:29-32). Предчувствуя борьбу, которая разгорится вокруг имени Иисусова среди людей, старец добавил: "Вот лежит Он на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий", а затем, обращаясь к Марии, сказал: "И Тебе Самой оружие пройдет душу, - да откроются помышления многих сердец" (Лк. 2:34-35). К Младенцу подошла и пророчица Анна, которая тоже восславила Иисуса и "говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме" (Лк.2:36-38).

В традиции Восточной Церкви этот праздник считается в некоторой степени и богородичным, поскольку в нем воспоминается предсказание о страданиях, ожидавших Божию Матерь на пути Ее служения Сыну.

В воспоминание слов праведного Симеона, назвавшего Иисуса "светом к просвещению язычников", у западных христиан в праздник Сретения в храмах совершается обряд благословения свечей, которые затем зажигаются во время богослужения. Верующие бережно хранят сретенские свечи на протяжении всего года и зажигают их, когда обращаются с молитвой ко Христу в тяжелые для себя минуты: во время болезни, семейных неурядиц и других житейских трудностей.         

Праздник Сретения был установлен Иерусалимской Церковью в VI веке, а с V века отмечается повсеместно как великий праздник.

Благовещение Пресвятой Богородицы - 25 марта

 Праздник установлен в память о сообщении архангелом Гавриилом Деве Марии благой вести о грядущем рождении Сына Божьего Иисуса Христа и о том, что Она избрана стать "благословенной между женами" - Матерью обетованного Мессии (Лк. 1:26-38). Согласно христианскому богословию, это событие является началом божественного искупления мира - Превечного Совета Пресвятой Троицы о Боговоплощении  для спасения людей от их грехов и дарования им вечной жизни. Поэтому для христиан праздник Благовещения имеет особую значимость.

Благовещение всегда выпадает либо на дни Великого Поста, либо на неделю пасхальных торжеств (Светлую седмицу).

Поскольку Благовещение приходится на день весеннего равноденствия, в старину оно совпадало с языческими празднествами, посвященными встрече весны, когда выпускали на волю птиц. В христианской традиции этот обычай стал символизировать избавление, возвещенное ангелом.          

Благовещение было введено в христианский календарь в IV веке, а с VIII века отмечается как великий праздник.

Великий Пост, Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье), Страстная неделя и Светлое Христово Воскресение (Пасха), Воскресенья  после Пасхи -

середина февраля - май

На середину февраля - начало мая выпадают два этапа пасхального празднества: предпасхальный период - Великий Пост, и празднование Светлого Христова Воскресения - Пасхи (от евр. песах - "прохождение") - самого главного праздника христианского года, в основе которого лежит евангельское повествование о чудесном воскресении Иисуса Христа, распятого на кресте по приговору иудейского суда (синедриона) и с одобрения римского наместника Понтия Пилата (I в. от Р.Х.) (Мф. 28:1-10; Мк. 16:1-15; Лк. 24; Ин. 20).

Праздник Воскресения Христова непосредственно связан с иудейским праздником Пасхи, который установлен в память об исходе иудеев из Египта и связан с ожиданием прихода освободителя избранного народа - Мессии. В соответствии с Евангелиями, Иисус Христос был распят, умер и погребен в канун празднования Пасхи (14 нисана по еврейскому календарю), а на третий день воскрес из мертвых. Ученики и последователи Христа восприняли Его смерть как искупление грехов мира, а воскресение - как победу над силой зла и дарование Богом вечной жизни. Подобно пасхальному агнцу, закланному во имя того, чтобы ангел смерти не тронул первенцев иудеев (Исх. 12), Иисус Христос, принеся  Себя в жертву на кресте, даровал людям избавление от вечной смерти и проклятия - неизбежных последствий человеческого греха. Таким образом, оба праздника прославляют свободу: иудеи возносят благодарность Богу за спасение их от смерти (когда ангел смерти "прошел мимо" их домов) и за освобождение от оков египетского рабства, а христиане радуются освобождению от рабства греху и смерти. Поэтому Пасху христиане называют "праздником праздников и торжеством из торжеств".

Как иудейская, так и христианская Пасха ведут начало от древних аграрных праздников: характерным элементом пасхальных торжеств в традиции иудаизма является выпекание пресного хлеба - мацы, откуда произошел и обычай выпекать на христианскую Пасху куличи, а традиция дарения яиц (являющихся также одним из обязательных блюд иудейской пасхальной трапезы) символизирует не только новую жизнь воскресшего Христа, но и приход весны. 

Пасха является не только самым главным, но и самым древним из всех христианских праздников. Он установлен и отмечался уже в апостольское время. Древняя Церковь под именем Пасхи соединяла два воспоминания - о страдании и Воскресении Иисуса Христа и посвящала ее празднованию дни, предшествующие торжеству Воскресения Христова и последующие за ним. 

В первые века христианские общины отмечали Пасху в разное время. На Востоке, в Малоазийских Церквах, ее праздновали одновременно с Пасхой иудейской - 14 нисана по еврейскому календарю, независимо от того, на какой день недели выпадал праздник. Западная Церковь отмечала Пасху в первое воскресенье после весеннего равноденствия. Первая попытка установить для всех Церквей единое правило празднования Пасхи была предпринята св. Поликарпом, епископом Смирнским, в середине II века. Но окончательное решение о едином праздновании Пасхи было принято только на Первом Вселенском Соборе, проходившем в г. Никее (современный г. Изник, Турция) в 325 г. Собор постановил, что Пасха должна отмечаться в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния при условии, чтобы она никогда не совпадала с иудейской Пасхой. Таким образом, Пасха является подвижным праздником, выпадающим каждый год на разные числа в период с 22 марта по 25 апреля. Эти числа, называющиеся «пасхальным пределом», определяются по особой таблице - Пасхалии, в которой указаны даты празднования Пасхи на много лет вперед.

Великий Пост

Празднованию Пасхи предшествует 7-недельный период Великого Поста, или Святой Четыредесятницы - время строгого воздержания, когда христиане готовятся к встрече праздника Пасхи. Этот пост установлен в воспоминание о сорокадневном посте Иисуса Христа в пустыне.

Согласно традиции восточных христиан, вскоре после праздника Богоявления начинается подготовительный период Великого Поста. Он включает четыре воскресенья (слав. недели): "о мытаре и фарисее" (Лк. 18:10-14), "о блудном сыне" (Лк. 15:11-32), "о Страшном Суде" (Мф. 25:31-46) - "мясопустную" (последний день, когда в пищу употребляются мясные продукты - "заговенье на мясо") и "воспоминания Адамова изгнания" (Быт. 3: 1-24) - "сыропустную" (последний день, когда в пищу употребляются молочные продукты - "заговенье на Великий пост"). В этот период Церковь подготавливает верующих к посту постепенным введением воздержания: после воскресенья "о мытаре и фарисее" - с началом "сплошной седмицы" - восстанавливаются посты в среду и пятницу, а затем следует воздержание сначала только от мясной, а затем от молочной пищи и яиц. В подготовительных службах Церковь напоминает верующим о состоянии человека до и после грехопадения, о пришествии на землю Сына Божия - Иисуса Христа для спасения человека  и призывает к посту и покаянию. Суббота накануне "мясопустной недели" называется Вселенской родительской субботой и посвящена поминовению усопших.

Последняя неделя перед Великим Постом по времени совпадала с языческим праздником проводов зимы и встречи весны, который отмечали все народы Европы в дохристианский период. У восточных славян этот праздник получил название масленица. Его кульминация – «широкая масленица», приходится на три последних дня предпостной недели. Обряды масленицы, сохранившиеся в народной традиции и в настоящее время, непосредственно связаны с языческими культами предков, семейно-родовых отношений и плодородия. На семейно-родовой характер масленицы указывают и названия некоторых дней праздника - "тещины вечерки" (пятница), "золовкины поседелки" (суббота), а обязательные для масленицы блины (языческий символ солнца) были традиционным поминальным блюдом восточных славян. Народы Западной Европы, отмечая этот праздник, проводят  карнавалы (от лат. «carne levarium» – «удаление мяса» и «carne, vale!» - «прощай, мясо!») - костюмированные шествия и театрализованные представления, а с четверга предпостной недели до вторника перед Великим Постом устраивают обильные застолья с большим количеством мясных и жирных блюд (поэтому эти дни получили название «жирный четверг» и «жирный вторник»).   

Церковь включила масленицу в праздничный календарь и отмечает ее как "сырную седмицу". Воскресенье "сырной седмицы" ("воспоминания Адамова изгнания"), которое завершает подготовительный период, получило название Прощенное воскресенье. В этот день люди просят друг у друга прощение и совершают покаяние в своих прегрешениях, а в храмах во время вечернего богослужения совершается чин прощения.        

Восточная Церковь начинает Великий Пост с понедельника, который называется "Чистым". Порядок богослужений в период Великого Поста отличается тем, что по понедельникам, вторникам и четвергам в храмах не служится литургия, а читаются и поются Часы. По средам и пятницам совершается литургия Преждеосвященных Даров св. Григория Двоеслова, по воскресеньям - литургия св. Василия Великого, а по субботам - обычная, св. Иоанна Златоуста. Особые службы совершаются: в пятницу первой недели   -память Феодора Тирона и благословение колива, или кутии - особого постного блюда, которое готовится из вареной пшеницы (в настоящее время чаще из риса) и меда для поминальной трапезы (в этот день приготовление колива совершается в воспоминание о том, что св. Феодор Тирон (III - IV вв.), как повествует его Житие, предупредил христиан Антиохии о приказе императора Юлиана Отступника окропить идоложертвенной кровью все продукты питания, продаваемые на городском рынке, посоветовал употребить в пищу коливо и тем самым спас христиан от осквернения); в четверг пятой недели - чтение Жития преподобной Марии Египетской и Великого канона св. Андрея Критского; и в субботу пятой недели, называемой Субботой Акафиста (Похвала Пресвятой Богородицы). В среду четвертой недели, на которую приходится середина Великого Поста, отмечается Преполовение (слав. "половина") Святой Четыредесятницы.

Не считая Вербного воскресенья, на период Великого Поста выпадают 5 воскресных дней и каждый из них посвящен особому воспоминанию. В первое воскресенье отмечается праздник Торжества Православия. Этот праздник был установлен в Византии в первой половине IX в. в память окончательной победы Православной Церкви над всеми еретическими учениями, и особенно над иконоборческой ересью, осужденной Седьмым Вселенским Собором в 787 г.   Во второе воскресенье празднуется Память святителя Григорий Паламы, отстоявшего значимость сосредоточенной духовной  молитвы - «умного делания» и учения о нетварности Божественной благодати, послужившего в дальнейшем основополагающим расхождением православного и католического богословий. Третье воскресенье получило название Крестопоклонной недели, так как посвящается прославлению Святого Креста и духовных плодов Крестной смерти Иисуса Христа как Спасителя мира. Четвертое воскресенье посвящено воспоминанию преподобного Иоанна Лествичника (VI в.), который в своем труде "Лествица рая" описал путь постепенного восхождения человека к духовному и нравственному совершенству. Пятое воскресенье посвящается воспоминанию и прославлению преподобной Марии Египетской (V-VI вв.): согласно церковному преданию, путем покаяния она достигла такой высоты совершенства и святости, что уподобилась бесплотным ангелам.

Суббота шестой недели Великого поста, которая посвящается воспоминанию евангельского повествования о воскрешении Лазаря (Ин. 11: 1-44), получила название Лазаревой субботы. По учению Церкви, воскрешением Лазаря Иисус Христос явил Свою божественную силу и славу и уверил учеников в Своем грядущем воскресении и общем воскресении умерших в день Суда Божия.

В западной традиции Великому Посту также предшествует четырехнедельный подготовительный период, который начинается с воскресенья, получившего название Семидесятница (Septuagesima), поскольку им отмечается начало семидесятидневного периода до празднования Пасхи. Число 70 также символизирует семьдесят лет пребывания избранного народа в вавилонском пленении, и подобно тому, как плененные иудеи считали невозможным петь в изгнании радостных песней Сиона (Пс. 136), так и христиане в преддверии страданий и Крестной Жертвы Иисуса Христа не могут петь радостных песнопений. Некоторые верующие берут на себя добровольный обет постепенно сокращать количество потребляемой пищи, особенно мясных продуктов, подготавливая себя к ограничениям в пище в период Великого Поста.  За воскресеньем Семидесятницы  следуют два воскресенья – Шестидесятница (Sexagesima) и Пятидесятница (Quinquagesima), отмечающие, соответственно, 60-й и 50-й дни до Пасхи. В следующее за ними воскресенье начинается Великий пост - Четыредесятница (Quadragesima). Название «Четыредесятница» указывает на символическое число 40, которым в Священном Писании обозначается период времени для покаяния и подготовки к какому-либо искупительному событию или откровению Божию. Великий Пост длится 6 недель. Первому воскресенью Великого Поста предшествуют четыре постных дня – в качестве компенсации четырех воскресных дней, выпадающих на Великий Пост, которые в силу статуса великого праздника (торжества) постными днями в латинской традиции не являются. Поэтому Четыредесятница начинается в среду, получившую название "Пепельной Среды" (Dies Cinerum), поскольку в этот день после богослужения совершается обряд посыпания голов верующих пеплом в знак скорби и сострадания Иисусу Христу, умирающему на Кресте, а также покаяния и сокрушения за содеянные грехи, ради искупления которых Иисус и совершил эту Жертву. Уже в Ветхом Завете наложение пепла на голову считается знаком покаяния и публичным объявлением человека в том, что он в чем-либо кается.

Затем следуют шесть недель Великого Поста. Пять воскресных дней, выпадающие на этот период, посвящены воспоминаниям евангельских повествований о последних днях земной жизни Иисуса Христа. Названия воскресений Великого Поста даны по первым словам псалмов, которые поются в эти дни. Раньше пятое воскресенье считалось прологом к Страстной Неделе, которая начинается со следующего воскресенья – Входа Господня в Иерусалим. Оно называлось Dominica in passione Domini («Воскресенье страстей Господних»), поскольку в это воскресенье читались евангельские тексты, посвященные страстям Господним. Особенность этого воскресенья подчеркивалась тем, что кресты и иконы в храме закрывались фиолетовыми покровами. Литургическая реформа Второго Ватиканского Собора отменила «Страстное воскресенье», однако обычай закрывать фиолетовой материей все изображения Распятия сохранился и до сих пор. Все воскресенья Великого Поста приравниваются по своей значимости к великим праздникам.

Каждую пятницу Великого Поста (включая Великую Пятницу) во всех храмах совершается особая процессия, называемая "Крестный путь" (Via Crucis). Верующие обходят интерьер храма по перимертру, размышляя о страданиях Иисуса Христа во время Крестного пути, останавливаясь и вознося скорбные молитвы перед каждым из 14 «стояний» - изображений, воспроизводящих евангельские эпизоды Крестного Пути Иисуса Христа. Изображения 14 стояний Крестного Пути, выполненные в виде картин или барельефов, размещаются на боковых стенах католического храма и являются характерным элементом его интерьера.

Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье)

В последнее воскресенье перед Пасхой отмечается праздник Вход Господень в Иерусалим. В его основе лежит евангельское повествование о том, как Иисус Христос перед Своей мученической кончиной и воскресением прибыл в Иерусалим, где народ приветствовал Его, бросая перед Ним на дорогу пальмовые ветви. В этот день Церковь призывает верующих "открыть сердца для принятия Иисуса Христа", как некогда это сделали жители Иерусалима.

Характерным элементом праздника является торжественная процессия с пальмовыми ветвями, которая совершается в храмах во время богослужения. С обычаем освящать в этот день пальмовые ветви связано и другое название праздника -  "Неделя ваий" (ветвей) или "Неделя цветоносная". Поскольку в России  пальмовые ветви заменялись вербами, за праздником закрепилось и название "Вербное воскресенье".

Первое упоминание о празднике встречается в сочинениях св. Мефодия Патарского (III в.), составившего поучение о порядке его празднования.

Лазарева суббота и Вербное воскресенье являются переходом от Святой Четыредесятницы к Страстной неделе.  

Страстная неделя (седмица)

Последняя неделя Великого Поста, которая посвящается воспоминанию страданий и смерти Иисуса Христа, получила название "Страстной". В раннехристианских общинах на это время предписывалось есть только сухую пищу, избегать развлечений, прекращать работу и дела в судах, освобождать узников. Все богослужения Страстной недели отличаются глубиной переживаний и последовательно "воспроизводят" последние дни жизни и страдания Иисуса Христа. Каждый день Страстной недели называется "великим".

В богослужении Великого Понедельника воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф Прекрасный, проданный братьями в Египет, как прообраз страдающего Иисуса Христа, а также евангельское повествование о проклятии Иисусом бесплодной смоковницы, символизирующей душу, не приносящую духовных плодов - истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.

В Великий Вторник воспоминается обличение Иисусом фарисеев и книжников, а также притчи, произнесенные Им в Иерусалимском Храме: о дани кесарю, о воскресении мертвых, о Страшном суде, о десяти девах и талантах.

В Великую Среду воспоминается грешница, которая, омыв слезами и помазав драгоценным миром ноги Христа, подготовила Его таким образом к погребению.

В богослужении Великого Четверга воспоминаются четыре события, которые по евангельскому преданию совершились в этот день: Тайная вечеря, на которой Христом было установлено таинство Евхаристии, омовение Христом ног Своим ученикам в знак смирения и любви к ним, молитва Христа в Гефсиманском саду и предательство Иуды. В этот день совершается Божественная литургия по чину святого Василия Великого и все верующие стараются, подготовившись должным образом, приступить к таинствам исповеди и Евхаристии. Вечером на утрени совершается служба Страстей Христовых, когда из Евангелий читаются двенадцать отрывков, охватывающих события от Тайной Вечери до Крестной смерти и Погребения Иисуса Христа.

В России существует обычай готовить в Великий Четверг особую, черную соль, которая получила название «четверговая». Для этого крупную соль смешивают с квасной гущей или с размоченным ржаным хлебом и ароматными травами (мятой, душицей и т.д.), а затем тщательно просушивают в печи (духовке) и просеивают через сито, после чего соль приобретает темно-коричневый цвет. Четверговую соль освящают в храме  и ставят на стол рядом с хлебом. В христианской традиции соль является символом чистоты, духовной стойкости и совершенства. Обращаясь к народу с Нагорной проповедью, Христос говорил: "Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям” (Мф.5:13). Соль предохраняет пищу от порчи - так и люди, несущие в мир учение Христа, должны предохранять и спасать других людей от морального разложения и порчи духовной. Соль придает пище особый вкус - так и учение Христово должно стать в жизни людей основной сутью, придающей существованию человека высший, особый смысл, а люди, верующие в Иисуса Христа и распространяющие Его учение, и есть соль земли, т.е. наиболее активная творческая сила человечества. Соль пропитывает пищу, которую предохраняет от порчи - так и Евангелие и учение Христово должно проникнуть в душу и разум человека и повлиять на его помыслы и поступки, чтобы предохранить от зла и наставить на путь истины.   

В традиции Западной Церкви во время утреннего богослужения Великого Четверга совершается особый чин освящения миро и елея. Это богослужение совершает епископ в кафедральном соборе в сослужении духовенства своей епархии. Чин освящения елея и миро символизирует единение духовенства поместной Церкви: поскольку елей и миро, освященные епископом, затем используются священниками при совершении таинств крещения и соборования (миропомазания больных), то этим во всех общинах свидетельствуется руководственное служение епископа. Особым элементом вечерней литургии Великого Четверга является обряд омовения ног, когда настоятель храма омывает ноги двенадцати прихожанам, давая тем самым пример смирения, как дал его Иисус Христос своим апостолам. Этот обряд, называемый «Mandatum», был распространен уже в раннем Средневековье в монашеских общинах Запада. Затем омовение ног перешло и в литургию Великого Четверга. Еще одним важным элементом вечернего богослужения Великого Четверга является особым образом оформленное хранение Святых Даров для причащения во время бослужения Великой Пятницы, когда они переносятся с главного алтаря в боковой (левый) предел храма и помещаются в «Святой Гроб» - специально подготовленную для этого нишу. В этом месте Святые Дары хранятся в течение сорока часов (соответственно округленному количеству времени, которое Христос находился во Гробе).

День Великой Пятницы считается самым скорбным днем церковного года. Он посвящен воспоминанию осуждения на смерть, Крестных страданий и смерти Иисуса Христа. Литургия в этот день не совершается. По традиции Восточной Церкви, в конце вечерни Великой Пятницы под пение стихиры: «Тебе, одеющегося светом, яко ризою…», совершается вынос из алтаря на середину храма Плащаницы – иконописного или вышитого изображения Иисуса Христа, лежащего во гробе. Затем верующие совершают перед ней поклонение. Поздно вечером (или ночью) совершается утреня, и священнослужители, стоя перед Плащаницей, читают погребальные стихи. В конце утрени совершается процессия, символизирующая погребение Христа, во время которой Плащаницу обносят вокруг храма.

В западной традиции в день Великой Пятницы совершается  поклонение Святому Кресту и Гробу Господню, которое начинается со снятия с него фиолетового покрова. Священник, стоя в середине храма, постепенно снимает покров с Креста, возглашая: «Вот древо Креста, на котором был распят Спаситель мира». Народ отвечает: «Придите, поклонимся». Затем Крест устанавливается в центре алтарной части, а верующие по очереди подходят к нему и в скорбном молчании преклоняют колено. Во время совершения обряда Поклонения Кресту исполняются Импроперии - особые песнопения, содержащие «обличительные слова» Господа, вознесенного на Крест. Богослужение Великой Пятницы завершается причащением мирян преждеосвященными Дарами и обрядом поклонения Святым Дарам, помещенным в «Святой Гроб».

В Великую Субботу совершается воспоминание погребения Иисуса Христа, пребывания Его тела во гробе, сошествия в ад для возвещения там победы над смертью и избавления душ праведников, ожидавших Его пришествия, и воспоминание о благоразумном разбойнике, призванном в рай. Богослужения в этот день начинаются с раннего утра, продолжаются до конца дня и сливаются с началом торжественной пасхальной заутрени. Особым знамением значимости Великой Субботы является возгорание благодатного огня в пещере Гроба Господня в Иерусалимском Воскресенском храме, происходящее ежегодно в этот день. Получение благодатного огня Иерусалимским Патриархом с древних времен до наших дней Церковь считает одним из зримых свидетельств истинности христианской веры и Евангельской истории.

Для верующих день Великой Субботы является временем завершения приготовлений к встрече праздника Пасхи. Обычно в течение всего этого дня в храмах освящаются приготовленные накануне блюда пасхальной трапезы – пасхальный хлеб (куличи), творожные пасхи и крашеные яйца, а в западной традиции также освящаются мясные продукты (колбасы, окорока и т.д.) и соль.

Характерной общехристианской традицией, восходящей к I в. по Р.Х., является крашение пасхальных яиц. Согласно преданию, святая Мария Магдалина, одна из учениц Христа, прийдя с проповедью веры в Рим, попала во дворец императора Тиберия и стала рассказывать ему о Воскресении Христовом. В те времена во время посещения императора было принято подносить ему дары. Но Мария Магдалина была очень бедна и поэтому принесла в дар правителю Римской империи обычное куриное яйцо. Выслушав святую, Тиберий ей не поверил и ответил: «Как может кто-то воскреснуть из мертвых?! Это так же невозможно, как если бы это яйцо вдруг стало красным». И тут же на глазах императора яйцо окрасилось в красный цвет, чем была засвидетельствована истинность слов о Христовом Воскресении. С тех пор христиане стали окрашивать на Пасху яйца и дарить их друг другу со словами пасхального приветствия. Существует множество способов крашения яиц - искусно окрашеные или расписные яйца («писанки») нередко представляют настоящие шедевры народного искусства, однако самым традиционным считается яйцо, проваренное в луковичной шелухе, после чего оно приобретает насыщенный красно-коричневый цвет. 

Обязательным блюдом пасхального стола у всех христианских народов также стал пасхальный хлеб, или кулич (от греч. kollies – «круглый хлеб»), который обычно выпекается из сладкого дрожжевого теста с добавлением изюма и орехов и имеет цилиндрическую форму. Пасхальный хлеб – самое древнее блюдо пасхальной трапезы. Он является символом Самого Иисуса Христа, который, обращаясь к ученикам, говорил: "Я есмь хлеб жизни... Хлеб, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить во век; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдал за жизнь мира" (Ин. 6, 48-51). Пасхальный хлеб также символизирует присутствие Божие в мире и в человеческой жизни: в память о том, что Иисус, приходя к ученикам после Своего Воскресения, Сам вкушал с ними пищу, апостолы во время трапезы не садились на среднее место за столом, оставляя перед ним часть хлеба, как будто Сам Господь невидимо присутствовал среди них.

У греков и славянских народов еще одним традиционным пасхальным блюдом является пасха (на церковно-славянском языке - "млеко огустевшее") – творог, который размешивают со сливками или сметаной, добавляют сахар, ваниль, изюм или цукаты и затем отжимают в виде усеченной пирамиды. Для придания пасхе нужной формы ее помещают в пасочницу – деревянный разборный ящичек в виде пирамиды, на внутренних стенках которого вырезаются буквы «ХВ» («Христос воскрес»); символы страдания Христа - крест, копье и трость с губкой; а также пальмовая ветвь и голубь - символ Святого Духа. Пасха является символом Голгофы и Гроба Господня, а также замещает на праздничном столе ветхозаветного пасхального агнца и напоминает, что время кровавых ветхозаветных жертв ушло в прошлое. Творожная пасха имеет и еще одну символику. Бог, обращаясь к Моисею, обещает Своему избранному народу "землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед" (Исх. 2, 7). Эта характеристика земли обетованной сохраняется на протяжении всего повествования о Пасхе - переходе евреев из Египта в Палестину. Она является прообразом Царства Небесного

Дерягина Зинаида Саввиновна

доцент кафедры ЮНЕСКО МИОО

Фрагменты радиопередач о государственно-церковных праздниках

Государственно-церковные праздники

Поскольку  в наше время появились новые государственные праздники, то о них, как мне кажется, следует рассказать. Особенно это касается тех праздников, которые связаны с обучением и воспитанием нашей молодёжи.

О каких же праздниках может идти речь? Прежде всего:

1. Татьянин день – праздник всех студентов России – 25 января.
2. день славянской письменности и культуры – 24 мая (он официально учреждён ещё при Ельцине!);
3. Всероссийский день супружеской любви и семейного счастья - 8 июля
4. день национального единства – 4 ноября;

25 января – Татьянин день

Татьянин день -  это память мученицы девицы Татианы  и с нею в Риме пострадавших.  Событие  это  относится к 1-й половине 3 века  после РХ (226-235гг.) Святая мч. Татиана была дочерью знатных родителей. Отец её тайно исповедовал христианство,  и  дочь свою, конечно же,   воспитывал в христианском духе.  Она  отказалась от  замужества  и стала диакониссой, то есть была помощницей  в  церкви. При императоре Александре Севéре  святая Татиана  была привлечена к суду именно как христианка. Когда она отказалась   поклониться идолу в храме Аполлона, её подвергли пыткам. А потом её казнили вместе с отцом, то есть она приняла мученическую кончину за Христа.

Очень немногие русские люди знают, что  её  святые мощи, вернее,   десница  святой  мч. Татианы   находится в Псково-Печерском монастыре.  Эти мощи   хранятся в особом ковчеге в одном из храмов этого монастыря. До революции    они находились  в Царскосельском  Государевом дворце, а после его разорения  хранились у благочестивых христиан и   в 1977 году   мощи святой мч Татианы были переданы    в монастырь.

В России   день святой мч. Татианы  всегда был только церковным праздником.   Часто это   был  ещё  и семейный праздник:   если   в семье была Татьяна, то, как правило,    праздновали её именины.   Полное описание такого дня даёт нам  А.С. Пушкин. Мы приведём только  самое  его начало –  как    съезжаются гости на именины:

Но вот багряною рукою

Заря от утренних долин

Выводит солнце за собою

Весёлый праздник именин.

С утра дом Лариной гостями

Весь полон; целыми семьями

Соседи съехались в возках,

В кибитках, в бричках  и в санях.

В передней толкотня, тревога;

В  гостиной встреча новых лиц,

Лай мосек, чмоканье девиц,

Шум, хохот, давка у порога,

Поклоны, шарканье гостей,

Кормилиц крик и плач детей… 

    * * *   

Сейчас уместно задать такой вопрос:  а   почему  именно  день святой Татианы   стал праздником Московского Государственного университета? Как оказывается,  история здесь   очень простая,   и связана она с семейным праздником, то есть с именинами. 

Все документы об открытии  Московского ун-та  на подпись императрице Елизавете Петровне готовил  Иван Иванович Шувалов, покровитель и, в какой-то  мере,  друг Ломоносова.  Он  преподнёс  их императрице так, чтобы она поставила свою подпись именно  12 января,  в  день памяти «святыя мученицы Татианы» -   это были именины его матери. И это был, своего рода  именинный подарок  И.И. Шувалова своей матушке. Как видим,  изначально здесь просматривается,   вообщем-то, банальная   семейная история, но она очень быстро  забылась. И сейчас мы воспринимаем   только то, что  в Татьянин день, то есть 12 января по ст.ст (или 25 января по нов.ст.)  1755 года  был подписан царский указ о создании  в  Москве университета.  Этим указом  увенчались многолетние хлопоты  М.В.Ломоносова.   По сути дела, он, Ломоносов,  и  является основателем Московского университета. И потому в 20 веке  его именем этот университет  и был назван.

Вначале 12 января   называли просто -  Днём основания Московского университета.   Татьяниным днём    его стали  называть позднее, когда он превратился  в шумный студенческий праздник. Скорее всего, это началось  после 1855 года,  когда торжественно отметили 100-летний юбилей МГУ.  А уже в  60-70-е годы 19 века  он становится  праздником  не только тех студентов, которые учились в это время в университете, но и праздником   всех его выпускников.  Хотя, надо сказать, традиции студенческого разгулья сложились  в России значительно  раньше - ещё в начале 19 века. Но это  русское студенческое  разгулье в корне отличалось от пирушек  немецких  буршей, то есть   студентов.  Наш праздник студентов  был  изначально    пронизан   не только свободолюбием, но  также патриотизмом, истинным демократизмом и  ещё - братством.

Празднование Татьянина дня   в университете имело  свои обычаи,  был  даже свой  особый порядок, то есть  праздник  этот делился на 2 части: официальную и неофициальную, которая, собственно говоря, и была  праздником.   

В официальную часть  входила  литургия, которая служилась  в университетской церкви, потом там же  проходил благодарственный  молебен,  а затем в актовом зале ун-та   сам ректор или  кто-то из уважаемых профессоров произносили торжественные  речи.

Вот как   в одном из мемуаров, относящихся к началу 20 века,  (П.Иванов, литератор начала 20 века) очень интересно описано то, как официальная часть незаметно переходила в собственно студенческий праздник.   Мы приведём небольшой отрывок:

…Большая зала. Тёмная зелень тропических растений. Ряды стульев. Кафедра. Отсутствие яркого света.

Важные лица, звёзды, ленты через плечо, мундиры, корректные фраки -  профессорская корпорация в полном составе. За колоннами синие воротники  студенческих сюртуков. Чинно, строго, невозмутимо… Академическая речь. Речь размеренная, тягучая, без увлечения и эффектов… Затем университетский отчёт… скоро конец. Студенты начинают перешёптываться. Раздача медалей. Потом -  Туш. Зала подаёт признаки жизни. Народный гимн. Несмелые крики «ура».

Акт кончен. Важные лица удаляются… И вот откуда-то сзади доносятся отдельные голоса:

- Гаудеамус! Гаудеамус!

Музыка играет Гаудеамус.

   И тут раздаётся громкое:

-Ура! Ура!

Поднимается рёв. Невообразимый шум. Своевольный дух вступает в свои права…

А вот как описывает этот студенческий, «школярный» праздник Владимир Алексеевич Гиляровский, большой знаток Москвы, в своей  книге «Москва и москвичи»:

«Никогда  не были так шумны московские улицы, как ежегодно в этот день. Толпы студентов до поздней ночи  ходили по  Москве  с песнями, ездили, обнявшись, вдвоём и вчетвером на одном извозчике и горланили...

 Это был  беззаботно-шумный, гулящий день. И полиция, - такие она имела расчёты и указания свыше, - в этот день студентов не арестовывала…- даже за политические речи!

А  к вечеру с песнями  вкатываются толпы в роскошный вестибюль «Эрмитажа»,  с зеркалами и статуями,  шлёпая сапогами по белокаменной лестнице, с которой предупредительно сняты, ради этого дня, обычные мягкие дорогие ковры…

Ещё с 70-х годов хозяин Эрмитажа француз Оливье отдавал студентам на этот день свой ресторан для гулянки.  Традиционно в ночь на 12 января огромный зал Эрмитажа преображался. Дорогая шёлковая мебель исчезала, пол густо усыпался опилками,  вносились простые  деревянные  столы, табуретки, венские стулья… В буфете и кухне оставлялись только холодные кушанья…

Профессоров поднимали на столы… Ораторы сменялись один за другим,  и однажды когда В.А.Гольцева (это известный тогда публицист) после его речи так усиленно качали, что сюртук его оказался разорванным пополам…»

После революции праздник Татьянин день был запрещён. Правда, в 1923 году его заменили в директивном порядке  новым, который стал называться   «Днём пролетарского студенчества». Вот так боролись с пережитками царизма в то время.

Была закрыта  (1918)  и университетская церковь мч. Татианы, в ней устроили читальный зал, потом -  университетский клуб, а ещё позднее – студенческий театр. Но совсем искоренить  Татьянин день  было невозможно. Правда, его начали    праздновать    после ВОВ, конечно, неофициально,  в домашней обстановке.   И только в начале 90-х годов теперь уже прошлого, 20-го века, вернулся  этот  замечательный  студенческий праздник.   В 1993 году вернули Московской Патриархии и храм мч. Татианы, и сейчас там  совершаются богослужения.

Сейчас Татьянин  день   стал  праздником  вообще всех  студентов России. И празднуется он 25 января, в самом конце зимней сессии.

24 мая - День славянской письменности и культуры

Я думаю, нам  не следует  уподобляться Иванам, не помнящим родства! Мы всегда должны помнить и  почитать тех, кто создал для нас азбуку, кто, тем самым,  возвысил славян.  Возвысил в том смысле, что именно письменная культура возводит народ на совершенно иной уровень.  И если бы  во 2-й половине 9  века (862-863 год) в славянский мир не пришла письменность, то, скорее всего, славяне,  и мы, русские, в том числе,  просто исчезли бы, растворились среди других, более сильных народов, как растворились и исчезли многие  и многие бесписьменные народы…

Создатели славянской азбуки, первоучители словенские  Кирилл (827 – 869)   и Мефодий (820 -885)  родились  выросли   в  городе Солуни.  Именно поэтому  их  иногда  ещё называют «Солунскими братьями". Их семья была приближена к  Византийскому императорскому двору: отец  их был военачальником.  

Мефодий был самым старшим из  7  детей, а Кирилл  - самым  младшим.  Заметим, что имена их – Кирилл и Мефодий -  монашеские, то есть были приняты ими при пострижении в монашество.  Старшего брата, как предполагают историки, звали Михаилом. Он рано поступил на  военную службу и в течение 10 лет был управителем одной из славянских провинций Византии. Потом он ушёл в монастырь, а ещё позднее – стал вместе со своим младшим братом  миссионером и проповедником христианства…

Младший  из братьев  принял монашеский постриг  перед самой своей кончиной – в  869 году.  И  немонашеское его имя  - Константин, но все мы знаем, что  в историю он вошёл под своим монашеским именем - Кирилл. 

Уже   в юности   Константина стали называть  Философом   -   прежде всего,  за его необыкновенные способности к наукам.

И  в  его Житии  об этом так говорится:

Когда ему было 7 лет, видел он сон и поведал о нём отцу и матери и сказал, что стратиг  (то есть -  наместник), собрал всех девушек  города и  сказал  ему: «Избери себе из них,  кого хочешь,  в супруги  на помощь тебе и сверстницу свою». Он же увидел одну - прекраснее всех, с сияющим лицом, украшенную золотыми ожерельями и жемчугом и всей красотой, имя же её было  София, то есть Мудрость, и её он избрал…

Константин Философ  получил великолепное по тем временам образование при императорском дворе  в Константинополе. Обучаясь вместе с юным византийским царевичем  Михаилом, он изучал грамматику, арифметику, музыку, астрономию, философию, риторику, христианское богословие под руководством знаменитых в то время учёных, среди которых,  прежде всего, называют Льва, а также  Фотия – будущего патриарха. Своим умом, необычайными способностями  и прилежанием   Константин  просто поражал своих учителей.

Он хорошо знал многие языки:  греческий, латинский, еврейский, арабский, а также славянский.  Знание славянского языка объясняется очень просто:     значительную часть населения его родного  города Солуни в 9 веке   составляли славяне-македонцы.  И   святые братья Кирилл и Мефодий, родившиеся в этом городе,   прекрасно владели славянским языком. По  преданию,  мать их была славянкой, то есть этот  язык  был даже их родным языком.

Закончив обучение,  Константин Философ отказался  и   от выгодного брака,  и  от очень успешной               карьеры. Он  принял сан  священника и  был назначен  хранителем  библиотеки  при храме  Святой Софии в Константинополе. Но вскоре  он отказался  и от этой должности и тайно удалился в монастырь.  И хотя он  надеялся, что ему  удастся скрыться в тихом  монастырском месте, но его   нашли  и упросили  быть учителем философии в главном училище в Константинополе.  Так начинается, скажем современным языком,  его деятельность   как проповедника.  И первая его победа – это спор с   бывшим патриархом Иоанном, приверженцем  иконоборческой ереси. Потом он  столь же блестяще отстоял учение о Пресвятой Троице –  на диспуте  с  мусульманами  (или как их тогда называли – сарацинами). Этот диспут проходил  в Багдаде  в 851 году. После этого Константин   вновь уходит в монастырь – теперь  уже к своему брату Мефодию.

Из Жития второго из солунских братьев - Мефодия – мы узнаём, что он дополнял брата своего Константина – и, прежде всего, как хороший и толковый организатор и практик. Мы уже упоминали о том, что до принятия монашества он управлял одной из славянских провинций Византии, то есть у него был большой опыт административной работы.

Позднее святой Кирилл уже вместе со своим братом Мефодием  принимал участие  в  путешествии к хазарам – это была тоже  проповедь христианства,  и где они  также  одержали блестящую  победу. То  есть   солунские братья  обладали удивительным даром отстаивать веру христианскую и выходить победителями в самых разных спорах.

Но  здесь мы   должны   ответить на такой вопрос: как же начинается   евангельская  проповедь  у славян?  С чем это было связано?

И в этом случае  мы ещё раз напомним, что    первоучители словенские, братья   Кирилл и Мефодий  родились на севере  Греции,  в городе  Солуни (сейчас это – Салоники или Фессалоники). В 9 веке  это был   в Византии второй по величине  город  после Константинополя, он был, как иногда называют, оком Империи, надзиравшим за «западными провинциями».     Значительную часть его населения составляли славяне-македонцы. И потому солунские братья знали  славянский язык, прекрасно  владели славянской речью.

И ещё  надо заметить, что в то время, в 9 веке, наречия славянских  народов не разошлись ещё так далеко, как это мы наблюдаем сейчас, то есть это  была эпоха, когда  все славяне  легко понимали друг друга, так как  было ещё совсем близким славянское единство. Известно, что славяне примерно за 300-500 лет до этого только завершили своё расселение с берегов Дуная по обширным пространствам Восточной Европы (от Адриатики – до Балтики).  Нас сейчас  от того былого  единства отделяет уже  более  тысячи лет! И потому мы уже не понимаем друг друга – нам нужен сейчас  переводчик, а  тогда различия между языками были незначительными, такими, как, например,   современные различия в языке  между жителями воронежской  или архангельской  глубинки.

То есть  перевод богослужебных книг на   старославянский язык  в то время был одинаково понятен  и   западным, и южным, и восточным славянам. 

И ещё здесь  важно отметить  то,  что 9-й век – это   время  расцвета Византийской империи, её культуры, её государственности.  И христианская Византия  очень отличалась  от   христианского Рима.  И  отличалась она, прежде всего, тем,    что  поощряла проповедь христианства на местных языках, то есть она распространяла своё владычество не мечём и кровью, как  это делал Рим, а исключительно дипломатией и миссионерством.

Всё это, так или иначе, и было  непосредственно связано с  рождением славянской письменности. А её начало   связывают с тем, что в конце 862 года   князь Великой Моравии  Ростислав направил в Константинополь (к царю Михаилу Ш)  посольство  с просьбой прислать  из Византии священников в Моравию, которые бы  стали проповедовать моравлянам христианство не на латинском языке, а на их родном  – славянском.  

Выбор византийского императора пал на солунских братьев,  которые  к тому времени побывали  в разных странах   и прославились как  блестящие  христианские  проповедники и миссионеры. А, кроме того, они  хорошо знали  славянский язык. И  император об этом так им сказал:

«Вы же солуняне, а солуняне  все хорошо по-славянски говорят…»

И всё-таки они не сразу согласились на это  многотрудное дело.

В Житии святого Константина Философа  приводится такой диалог между  ним и византийским императором:

И спросил Философ  императора:

- Как же я буду проповедовать им? Это всё равно, что записывать беседу на воде. К тому же, если славяне неправильно поймут меня, можно прослыть еретиком.  

На это император отвечал так:

Если ты захочешь, Бог даст тебе,

ибо Он даёт всем просящим у Него с верою…

И дальше в Житии говорится, что  после этой беседы с императором Константин Философ, посоветовавшись со своим братом Мефодием и с учениками, наложил на себя сорокадневный пост…

Вот так, пребывая в посте и в молитве, он и создал славянскую азбуку, а затем вместе со своим братом Мефодием и с учениками приступил к переводу греческих священных книг на славянский язык. И перевод они начали с Евангелия, а точнее, с Евангелия от Иоанна, 1-я глава которого начинается так:

Вначале было Слово,

И Слово было у Бога,

И Слово было – Бог.

Это были самые первые слова, переведённые на славянский язык!

Их славянская миссия начинается в   Моравии,  куда братья Константин и Мефодий  прибыли в 863 году и где учение христианское уже было известно. Но оно пришло туда со стороны южной Германии, то есть всё богослужение в Моравии велось немецкими епископами и велось оно на латинском языке -  языке,  незнакомом местному славянскому народу. Понятно, что  приход Константина и Мефодия, которые принесли с собой богослужебные книги, написанные  на славянском языке, вызвал недовольство немецких епископов. То есть сами моравляне встретили славянских первоучителей с великой честью, но, в то же самое время, против них начинаются нападки немецких епископов, которые стали их обвинять во многих грехах, в том числе и в том, что недопустимо вести богослужение на  славянском языке. Но здесь, конечно же, примешивалась и чистая политика: немецкие епископы, говоря современным языком, не хотели   терять  территорию  своего влияния…

И дальше начинается упорная борьба  Константина, Мефодия и их учеников с немецким духовенством, вернее,  их   защита  славян в том,  что они  тоже   могут иметь свой письменный язык  и вести на нём богослужение.

Немецкие епископы, обвинив славянских первоучителей в ереси, отправили на них жалобу в Рим, потому что именно римский папа курировал тогда западные славянские земли.

Вообще-то, надо сказать,  в то время  действительно и  западная римская церковь,  и восточная византийская настаивали на  том, чтобы богослужение велось только  на латыни или на греческом языке.  Но,  в то же самое время,    Византия  в этом  вопросе  была  не столь категорична (по сравнению в Римом),  и   она не  отвергала перевод богослужебных книг  на местные языки. Именно потому и оказались Константин и Мефодий в Моравии.

Для разбора этой  жалобы  и для определения  степени наказания римский папа  потребовал Кирилла и Мефодия  к себе. О том, как проходило это судилище, есть  свидетельство в  пространном Житии Константина Философа. Перевод этого Жития  на современный русский  язык был сделан профессором В.Я.Дерягиным в 1991 году.

… Когда же в Венеции он  был (то есть Константин Философ),

собрались против него латинские епископы,

и попы, и черноризцы, налетев, как вороны на сокола,

и  возвели триязычную ересь, говоря,

скажи нам,  зачем ты ныне сотворил славянам книги

И  учишь  их?

Их ведь никто иной  прежде не обрёл –

Ни апостол, ни римский папа,

Ни Богослов Григорий, ни Иероним, ни Августин.

Мы же  три языка только знаем,

Которыми достойно в книгах славить Бога, -

Еврейский, эллинский (то есть греческий), латинский.

Ответил Философ им:

Не идёт ли дождь от Бога равно на всех,

Или солнце  так же не сияет всем?

Так как же  вы не стыдитесь

Три языка только признавать,

А прочим всем народам и племенам

Слепыми  велите быть и глухими?..

Скажите мне, вы Бога признаёте немощным,

Будто неспособным этого дать, или же  из зависти не желающим дать?

Мы же многие народы знаем,

Что грамоте умеют

И Богу славу воздают своим языком каждый…

И Марк ещё говорит:

«Идите по всему миру,

проповедуйте Евангелие всей твари.

Кто уверует и крестится, спасётся,

А неверующий осуждён будет…

Этот спор о том, можно ли славянам иметь свой письменный язык, завершился в пользу Константина и Мефодия.  В этом деле, конечно же,  немаловажным было ещё и то, что они отправились в Рим, что называется, не с пустыми руками: они привезли туда мощи святого папы римского Климента, которые были обретены ими в Крыму, в Херсонесе, где они останавливались, когда направлялись к хазарам с христианской миссией.

Встретить мощи св. Климента   вышел  сам папа  римский Адриан Второй со всем  своим клиром. То есть   братья Кирилл и Мефодий были встречены в Риме  с   большим почётом и, самое главное,  папа римский  переведённые   ими       славянские книги   приказал положить в римских  церквах, также  специальным посланием  он разрешил совершать Литургию на славянском языке.   Это случилось в 886 году.

И с тех пор славянская книга, славянское книжное слово распространилось по всему миру!

Находясь в Риме, младший из братьев – Константин -  тяжело заболел  и  принял схиму с именем Кирилл. А через 50 дней после  этого пострига в схиму он скончался. И было ему всего лишь 42 года…

Великому служению славянам посвятил все свои оставшиеся дни старший из братьев – Мефодий. После кончины Кирилла он был рукоположен во архиепископа Великой Моравии и Паннонии. Вместе со своими учениками он продолжал распространять книги, написанные по-славянски, и вести богослужение на славянском языке. Это вызывало не просто неудовольствие немецкого духовенства, а ярость. И Мефодия несколько раз предавали суду. Но при этом всякий оправдывали, освобождали и возвращали в столицу Моравии – в Велеград. Хотя, надо сказать, вместе со своими учениками Мефодий одно время провёл в темнице (в Швабии) целых два с половиной года.

До самой своей кончины (в 885 году) Мефодий занимался просветительской деятельностью. Он перевёл на славянский язык весь Ветхий Завет, а также Правила святых отцов, которые более всего  известны под названием Номоканона. Кроме того,  он перевёл ещё и  святоотеческие книги, то есть Патерик.

Создателей славянской азбуки за их просветительский подвиг Православная Церковь причислила к лику святых в чине равноапостольном.  Хотя они и не были  прямыми учениками, то есть апостолами Иисуса Христа, но они, как и апостолы, просветили светом Христовым многие племена и многие земли.

Они не просто создатели  славянской азбуки. Они перевели на общий для  славян литературный язык, который мы называем старославянским, основной корпус богослужебных книг,  а также произведения некоторых византийских авторов. И, кроме того, они  были сами  создателями ряда оригинальных произведений.

Очень странно, но о святых Кирилле и Мефодии нет сведений в наших многочисленных энциклопедиях, которые выходили в 20 веке, а этими справочниками мы до сих пор пользуемся. Но в то же самое время, например, для Лютера, который в 16 веке впервые перевёл Библию на немецкий язык, в энциклопедиях  (к примеру, в Литературной энциклопедии) место нашлось.

8 июля  - Всероссийский день супружеской любви и семейного счастья

«Всероссийский день супружеской любви и семейного счастья» - это день памяти святого  благоверного князя Петра и княгини Февронии.

Для  многих наших граждан имена благоверных супругов Петра и Февронии ни о чём не говорят,  потому что интересы современного общества, к сожалению, часто бывают очень и очень далеки от нашей замечательной истории, в которой мы можем и мы должны, я  считаю, находить примеры  для подражания.

Без прошлого - нет будущего. Мы, к величайшему  сожалению, потеряли целое поколение  молодёжи, которая выросла, что называется, без  царя в голове.  И пришло время (если, конечно,  оно не опоздало)  спасать  ту молодую поросль России,  которая     появляется  сейчас на свет,  и  ту, которая уже подросла и вот-вот   выйдет во взрослую жизнь.  И вопрос здесь один,  и  он, этот вопрос, очень тревожный, потому что не всегда понятно,   с каким отношением к этой взрослой жизни она, наша молодёжь,  выйдет  из своего детства, из своей юности.  Боюсь думать, что  в ней заложено уже очень много негативного именно  по отношению к семье. Парадоксально то, что  это  негативное отношение заложено в нашей   молодёжи   именно к своей будущей семье, к   своим будущим  детям,  то есть это отношение направлено  не  к  какому-то абстрактному обществу, а именно к себе, и, конечно же, ко всем нам.

И пришло время обратиться к нашим историческим примерам, к нашим  историческим корням.

Почему  же за помощью – в сохранении  семейной жизни - мы должны обращаться к муромским святым – Петру и Февронии?

В наших светских (не церковных) энциклопедиях, которые выходили не только  в 20  веке, но которые составляются сейчас и выходят  уже в 21 веке,  к сожалению, о  благоверных Петре и Февронии места не находится. Открываю, например,  богато иллюстрированную энциклопедию под названием - «Города России». Городу Мурому здесь  посвящено целых  4 страницы, но о святых Петре и Февронии там  нет ни слова.  Хорошо, что хоть сказано немного о ещё одном  замечательном выходце из  этого города  -  о богатыре русском Илье Муромце.

Муромские благоверные князья Пётр и Феврония являют собой для нас пример идеальных супругов.  Жизнь  их  была  непростой, но они пронесли через все трудности, которые им пришлось преодолеть,  свою  любовь,  своё нераздельное внутреннее единство, данное  им  в браке и освящённое Церковью.  Удивительно то, что  эта их любовь друг ко другу, преданность их друг ко другу  была не только при жизни, но и  в момент смерти и даже  после смерти: они  завещали похоронить себя  вместе, в одном гробу, то есть  они завещали  не разлучать их и после смерти.

В Повести о Петре и Февронии - а именно так называется их Житие - приводится потрясающий по  своей силе  последний диалог между  супругами, уже духовными братом и сестрой (потому что перед кончиной они приняли монашество с именами Давид и  Евфросиния).

Когда князь почувствовал, что он уже умирает, он послал служку сказать своей супруге:

- Сестра,   я уже ухожу…

Феврония, вернее, монахиня Евфросиния, в это время вышивала воздýх. Так называется  вышитый золотыми нитками плат, который кладётся на гробницу.  Но она ещё не дошла до последнего стежка, и потому она просит его подождать немного,  чтобы  закончить эту работу.

Через какое-то время  князь Пётр  вновь  посылает  своего слугу  сказать княгине, что  надо поторопиться…

Но княгине осталось сделать  ещё несколько стежков, и она снова просит его подождать и не умирать без неё…

И вот  уже  в  3-й раз посылает князь сказать, что он  уже отходит.

И тогда  духовная сестра его Евфросиния  втыкает иголку  в  неоконченную вышивку,  обматывает вокруг неё нитку и  говорит:

- Я готова!...

В этом  удивительном   диалоге сконцентрирована  вся  внутренняя связь супругов, их понимание друг друга, что называется, с полуслова,  готовность   откликаться в любую минуту,  их покорность  друг ко другу, особенно -  покорность   жены по отношению к мужу, что обязательно должно быть в семье, без этого  нет  счастливой семейной  жизни. Если  нет внутренней цельности, если нет понимания и покорности, то  нет и семьи в истинном её смысле и назначении.   Идеальность супружеской жизни  не в том, что  в семье  царит только  веселье или  безудержное  поклонение мужа жене. К сожалению, современные наши девочки  мечтают о том, что, когда они выйдут замуж, то  им будут каждый день подарки дарить,  цветы  приносить да ещё  посуду за них мыть.

Но ведь смысл семейной  жизни в том, чтобы не просто  жить вместе, а вместе всё переносить,  при этом понимать и  уступать другу другу,  и не выяснять, кто главнее и кто  нужнее.  Вместе  идти по одной выбранной дороге. Кстати говоря,     происхождение самого этого  слова «супруги» указывает  именно  на это.    Первоначально   это   слово употреблялось по отношению  к  тем  двум  животным, которых запрягают вместе для работы, и они  вынуждены были таким образом идти в одной «упряжке». Здесь     корневая часть –пруг-  та же самая, что и в глаголе запрягать, а приставка су-   имеет  значение  “соединять, сближать”, то есть буквальное значение   слова  СУПРУГ -   “то, что соединено, стянуто”.  Позднее это слово стало употребляться уже  в переносном смысле и  уже по отношению к человеку.  И, таким образом,   супруги -  это    два  человека, которые решили связать, стянуть  себя  супружескими узами  и идти жизненную дорогу свою вместе, в одной, что называется,  упряжке… И ещё здесь  можно  вспомнить о том, что при венчании на голову жениха и невесты кладут венцы. Это не просто красивая  деталь свaдебного обряда. Эти венцы, оказывается, символизируют мучеников, то есть, это венцы мученические. То есть жених и невеста, когда на их головы кладут  эти венцы,  дают согласие вместе, в одной семейной упряжке, нести cвой, уже семейный крест…

Итак, с древним  русским городом  Муромом связаны имена благоверного  князя Петра и благоверной княгини  Февронии. Как считают специалисты по древнерусской литературе, история   о их праведной жизни     появилась в  Муромской земле    вначале    в виде устной легенды, которая сложилась не позднее середины 15 века  и  которая отразила в себе  некоторые народно-поэтические мотивы, точнее, даже сказочные  мотивы  (это борьба со змеем,   отгадывание загадок вещей девой и др.)

И только  в  конце 40-х годов 16 века  на основе этой  муромской легенды была  написана  «Повесть  о Петре и Февронии». Автором её был  церковный  писатель Ермолай Прегрешный.   По некоторым данным, он служил протопопом в кремлёвской церкви  Спаса на Бору (в советское время эта наша древнейшая церковь была  разрушена). Именно  священнику Ермолаю митрополитом московским  Макарием  было поручено написать жития муромских святых, в том числе и Житие Петра и Февронии,  для  канонизации  их  на  Церковном Соборе, который состоялся  в   1547 году.

Священник Ермолай  (а позднее он постригся в монахи и известен  уже под монашеским именем – Еразм) написал удивительно поэтическую повесть о любви между князем  и крестьянкой, об  их союзе,  который  не могла разрушить  при их жизни никакая злая сила,  и также  их не могли   разлучить и после смерти  и похоронили в одном  гробу – с тоненькой перегородкой посередине.

При этом все  исследователи древнерусской литературы  отмечают, что   Житие  Петра и Февронии очень отличается от других Житий, написанных в то  же самое время (это 2-я половина  16 века). Все   эти Жития  были  включены  митрополитом Макарием в Великие Четьи Минеи.  И  Повесть о Петре и Февронии    отличается, прежде всего,  простотой изложения, она   написана   языком,  близким к разговорному.  В  неё  включены  многочисленные  диалоги   (в самом начале  мы пересказали один из таких диалогов). Также в этой повести   некоторые диалоги  построены в форме загадок и отгадок, а также мудрых  высказываний. Всё это и  придаёт Повести о Петре и Февронии  большую живость, в то время как   остальные Жития  святых написаны   строго по канону и    языком очень напыщенным, витиеватым.

И ещё  заметим, что   Жития  святых всегда  читали на Руси.  Они были  любимым семейным чтением, особенно во время постов, когда нельзя было  сказывать  сказки, водить хороводы, петь весёлые, разудалые песни. В это время  пелись  исключительно духовные  стихи, пелись былины и ещё  пересказывались Жития святых.     Исследователи отмечают, что эту Повесть о Петре и Февронии очень любили на Руси,  она пользовалась большой популярностью. Об этом свидетельствует большое количество её списков (до 150, которые распадаются на 4 редакции).

Попутно заметим, что в одном московском театре вот уже почти 10 лет идёт  детский спектакль  под названием  «Муромское чудо».    К величайшему сожалению,    московские   школьные учителя  об этом  спектакле  практически не знают. И когда спрашиваешь в  учительской аудитории, то обычно из  100 человек кто-то  один только  об этом и  слышал. Печально… 

Надо сказать, что на Руси  названия  Житий   всегда были    довольно длинными. В нашем случае оно  звучит так:  «Житие и жизнь и отчасти чудеса  святаго благовернаго князя Петра, во иноцех Давыда, и святыя благоверныя княгини Февронии, во иноцех Евфросинии, муромских чудотворец».

Сейчас мы  вкратце перескажем   эту Повесть. Но прежде заметим, что среди историков, оказывается,   нет однозначного ответа на вопрос, когда жили князь Пётр и княгиня Феврония.  По одним данным,  это был 13 век,  то етсь жили они ещё в  домонгольской Руси. По другим  данным –  был 14-й век.

Начинается эта  удивительно романтическая, чистая по своему содержанию повесть с того, что   Пётр, молодой княжич из города Мурома,  узнал, что только он, оказывается, может  сразиться  с  поганым змеем и победить его.  Удивительным образом  он находит «Агриков» меч, сражается со змеем, убивает  его, но   капли   ядовитой змеиной  крови   попадают на его тело, и оно покрывается язвами.  Вылечить  княжича  Петра  никто не м

По материалам Яшиной О.Н.

Праздники Покрова и Ризоположения, вошедшие в календарь Русской Православной Церкви, связаны с чудесными явлениями Пресвятой Богородицы в Константинополе в начале X века. Казалось бы, причем же тут Россия, какое историческое отношение к нашей стране имеют эти праздники? Константинополь (ныне Стамбул), в те времена был столицей православной Восточной Римской (Ромейской) империи. Многое в Русской Православной Церкви связано со своими истоками в Константинополе. На Руси Константинополь получил наименование Царьград (перевод греческого названия «Царственный град» -Βασιλεύςα Πολης- Василеуса Полис, город василевса).

Важнейшим для Руси событием, связанным с Константинополем, было посольство князя Владимира, выбиравшего веру для своего народа в конце Х столетия. Красота и благолепие богослужения в храме Святой Софии произвели такое огромное впечатление на княжеских послов, что они могли только сказать князю: «Не знаем, на небе ли были, или на земле: нет на земле такого вида, ни красоты такой...». Так греки научили наших далеких предков тому, что догматы новой веры могут быть выражены в красоте богослужения, в храмоздательстве, в церковном пении, в иконописи и в христианской подвижнической жизни.

По версии «Повести временных лет», более чем за сто лет до Крещения Руси 988 года при князе Владимире, около 860 года предводители киевлян Аскольд и Дир (в некоторых вариантах – только Аскольд) совершили поход на Константинополь. Русский флот князя Аскольда 18 июня, в составе более 200 ладей, опустошив берега Понта и Босфора, вошел в бухту Золотой Рог и угрожал Константинополю. В виду города плыли русские корабли, высадившиеся воины "проходили пред градом, простирая свои мечи". Император Михаил III (842-867), остановив начатый поход на арабов, вернулся в столицу; всю ночь он молился, простершись ниц на каменных плитах храма Влахернской Божией Матери. Патриарх Фотий обратился к пастве с проповедью, призывая слезами покаяния омыть грехи и в усердной молитве прибегнуть к заступничеству Пресвятой Богородицы.

Опасность возрастала с каждым часом. "Город едва не был поднят на копье", - говорит в другой своей проповеди Патриарх Фотий. В этих условиях было принято решение спасать церковные святыни, и прежде всего - святую Ризу Богородицы, которая хранилась во Влахернском храме, недалеко от берега залива. После всенародного молебна святую Ризы Богоматери, взятые из Влахернского храма, с крестным ходом обнесли вокруг городских стен, омочили их с молитвой в водах Босфора, а затем перенесли в центр Царьграда - храм Святой Софии. Внезапно поднявшаяся буря разметала русские суда, и разбила их о прибрежные скалы. Лишь немногим из нападавших удалось спастись. Потрясенные этим чудом, руссы и варяги  во главе с князем Аскольдом приняли крещение и подписали мирный договор. В память об этих событиях патриархом Фотием было установлено ежегодное празднование Положения ризы Пресвятой Богородицы.

Праздник Ризоположения, казалось бы, связанный с поражением русского воинства, тем не менее, перешёл в церковный календарь Русской Православной Церкви. Это событие стало точкой отчета канонического основания Русской Православной митрополии в Киеве. Митрополитом  по мирному договору руссов и греков святителем Фотием был поставлен греческий иерарх Михаил. Русская митрополия была внесена в нотиции - списки епархий Константинопольского Патриархата. Святой Патриарх Фотий в Окружном послании 867 года среди главных достижений своего первосвятительского служения называет крещение болгар и русских. «Руссы, которые подняли руку против Римской державы, - писал он, - в настоящее время променяли нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную веру христианскую, с любовью поставив себя в чине подданных и друзей наших». (Византийцы считали «подданными» всех принимавших крещение из Константинополя и вступивших в союз с империей.) «И до такой степени разгорелись в них желание и ревность веры, что они приняли епископа и пастыря, и лобызают святыни христиан с великим усердием и ревностью». Эти события можно назвать первым крещение Руси.

Однако попытка князя Аскольда утвердить на Днепре христианское легендарное благовестие святого апостола Андрея Первозванного окончилась неудачно. Время утверждения христианства на Русской Земле еще не настало. Слишком сильны были сторонники языческой старины, слишком слаба княжеская власть. При столкновении Аскольда с язычником Олегом в 882 году киевляне предали своего князя. Аскольд принял мученическую кончину от руки наемных убийц, обманом завлеченный для переговоров в стан врагов.

Почитание праздника Ризоположения издревле известно в Русской Церкви. Святой Андрей Боголюбский († 1174; память 4 июля) воздвиг во Владимире на Золотых воротах храм в честь этого праздника. А в конце ХIV столетия часть Ризы Богоматери была перенесена из Константинополя на Русь святителем Дионисием, архиепископом Суздальским. Святая Риза Богоматери, хранившая прежде столицу Византии, спасала впоследствии от неприятеля и первопрестольную Москву. Летом 1451 года под стены Москвы подступали татарские полчища царевича Мазовши. Святитель Иона, митрополит Московский, призывал москвичей к непрестанным молитвам. В ночь на 2 июля, сообщает летопись, в татарском стане случилось великое смятение, враги бросили награбленное добро и в беспорядке поспешно отступили. В память чудесного избавления Москвы святой митрополит Иона в том же году воздвиг в Кремле церковь Ризоположения, ставшую его крестовой (домовой) церковью. Впоследствии после пожара церковь была перестроена в 1484–1486гг. и в таком виде сохранилась до наших дней. Сейчас раз в году, в праздник Положения ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне (215 июля), Святейший Патриарх Московский и всея Руси совершает Божественную литургию и молебен перед частицей Ризы Богородицы в Ризположенском храме Московского Кремля.

14 октября Русская Православная Церковь празднует большой светлый праздник, который называется Покров Пресвятой Богородицы. Это праздник тоже пришел на Русь из Константинополя и стал одним из самых почитаемых, принадлежа к числу Великих праздников. Он установлен в память события, произошедшего 1 (14) октября 910 года в Константинополе, в том же самом  Влахернском храме, где хранились риза Пресвятой Богородицы, Ее головной покров и пояс. Чудо, прославленное Церковью, произошло в храме во время всенощного бдения, когда город, возможно, был осажден многочисленным войском арабов. Все, находившиеся в церкви, а среди них и император Лев, и императрица, и множество придворных, горячо молились об избавлении от врага. Во время службы Пресвятая Богородица явилась стоящей в воздухе в окружении ангелов и святых. Она молилась вместе с людьми и о людях – об избавлении их от беды. В руках держала свой покров и им осеняла верующих. Это явление видели только два человека: святой Андрей–юродивый и его ученик Епифаний. Как повествует предание, Андрей был славянин, в молодых годах попавший в плен и проданный в Константинополе в рабство. Возможно, он был родом из Русской земли.

Святой Андрей с трепетом созерцал дивное видение и спросил стоявшего рядом с ним своего ученика, блаженного Епифания: "Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу, молящуюся о всем мире?" Епифаний ответил: "Вижу, святый отче, и ужасаюсь". Они долго смотрели на распростертый над молящимися людьми покров, пока Богородица перестала быть видима. Когда они рассказали о видимом ими явлении, весь город охватила радость и надежда. Действительно, заступничеством Пречистой Девы враг был отогнан от стен Константинополя.

Во Влахернской церкви долгое время сохранялась память о дивном явлении Богоматери. В XIV веке русский паломник дьяк Александр видел в церкви икону молящейся за мир Пресвятой Богородицы, написанную так, как ее созерцал святой Андрей. Но в Греческой Церкви ныне этот праздник забыт.

В «Житии» блаженного Андрея не говорится, когда именно произошло это чудо. Есть версия, что Константинополь осаждали не сарацины, а наши предки – русичи во главе с князем Олегом (см., например: http://www.pravmir.ru/pokrov-bogorodicy-spravka-o-prazdnike/).

В России этот праздник был установлен князем Андреем Боголюбским в 1164 году. Им же в 1165 году был построен всемирно известный по своим архитектурным достоинствам храм Покрова на Нерли - первый на Руси храм Покрова.  Предание рассказывает, что князь построил храм после кончины своего любимого сына Изяслава и в память о нем. Вероятно, поэтому светлой грустью веет от этой уединенно стоящей церкви на берегу реки Нерли.

В Новгороде в XII веке существовал монастырь Покрова Пресвятой Богородицы (так называемый, Зверинский монастырь). В Москве в 1556 году царем Иоанном Грозным был построен собор Покрова Божией Матери у храма Святой Троицы, воздвигнутом ранее - в 1552 г. в честь победы над Казанским ханством. Связано это с тем, что штурм Казани начался 1 (14) октября 1552 года, в праздник Покрова Божией Матери. Сражение за Казань завершилось победой русского войска. Потому Покровский собор – воинский храм. А еще – это воплощение идеи «Горнего Иерусалима», архитектурный образ библейского Нового Иерусалима, образ Царствия Небесного. В храме не только молились – его считали иконой, запечатленной в камне. Восемь глав приделов собора – это и восемь побед русского оружия. Это и восьмиконечная путеводная вифлеемская звезда. А шатровая глава над центральным приделом в честь Покрова Богородицы как бы объединяет остальные главы, собирает их. Это – символ покровительства и заступничества Божией Матери над Церковью Христовой, над всей Русской землей.

Праздник Покрова очень полюбился на русской земле. Но как объясняли в народе его смысл и название? Не все простые люди знали о давнем событии в далеком Константинополе. Со временем на Руси появилась легенда о странствующей Богородице, которой однажды в какой-то деревне отказали в ночлеге (не приютить странника считалось большим грехом – ведь Сам Христос мог появиться в образе путника). И жители деревни были наказаны за свое жестокосердие Ильей - пророком, пославшим на них «громы-молнии», «огненные и каменные стрелы», «град величиною с человеческую голову», «ливень-дождь». Но после обращения с покаянными молитвами к Пресвятой Богородице, они получили от неё помощь – Богородица развернула свой покров над деревней, и несчастия закончились. После этого деревня стала славиться добротой и гостеприимством.

В русском народном календаре Покров ассоциировался с началом зимы и первым зазимьем: «На Покров до обеда осень, а после обеда зима». Часто в этот день выпадает и первый снег, напоминающий свадебное покрывало или фату. Этот день – «покровитель свадеб» - девичий праздник:

«Придет Покров – девке голову покроет» - т. е. девушка выйдет замуж и покроет свою голову платком в знак замужества.

Бытовали приметы:

«Если на Покров ветрено – будет спрос на невест»

«Если снег выпадет на Покров – счастье молодым».

Девушки особенно верили в силу праздника Покрова, поэтому к нему были приурочены различные действия, помогающие им найти суженого и выйти замуж. Накануне этого дня девушки гадали в овине: для совершения гадания они пекли небольшой ржаной хлеб, а также мяли и трепали пучок льна. Вечером хлеб и лен относили в овин и ставили на колосники - положенные горизонтально жерди, на которые ставили для просушки снопы хлеба, при этом говорили: «Мой суженый, мой милый, приходи сегодня в ригу, на работу насмотрися, из окошка покажися». При этом девушка должна молча дождаться появления суженого, стоя посредине гумна и смотря в окно, через которое бросают снопы в овин. Ложась спать перед днем Покрова, девушки произносили молитву, обращенную к Богородице: «Ты, Покров - Богородица, покрой меня, девушку, пеленой своей - идти на чужую сторону! Введенье - Мать - Богородица, введи меня на чужую сторонушку! Сретенье - Мать - Богородица, встреть меня на чужой сторонушке!» А утром вставали рано и шли в церковь, потому что верили в примету: «Кто первая свечу перед праздничной иконой поставит, та первая замуж выйдет».

За день - два до праздника девушки собирались вместе и ткали общую «обыденную пелену» – холстину, которую несли в храм и вешали перед иконой Праздника с молитвой о замужестве: «Пошли мне скорее женишка поумнее». Это был веселый праздник для девушек, когда считалось: «Если Покров весело проведешь – дружка милого найдешь». К девушкам приходили с подарками парни. Если девушка принимала от парня такой подарок, то они считались женихом и невестой. О таких встречах говорили - «женихаются». После Покрова, когда заканчивались полевые работы и в хозяйстве был достаток - начиналось время свадеб. На Руси было 3 периода свадеб: Покров, Святки и Красная горка – воскресенье после Пасхи.

С этих дней на селе для девушек и парней заканчивалось время хороводов, и начинались посиделки, когда длинными осенними и зимними вечерами девушки занимались прядением, вышиванием, вязанием под пение народных песен, колядок и кантов. «Покров – конец хороводам – начало посиделкам». «С Покрова пряхи по ночам засиживаются».

В этот день — первый праздник холода — пекли блинцы (тонкие блины), «запекали углы», чтобы из жилища тепло не выдувало. Обязательно к этому празднику в доме должен быть порядок. Было принято, как защита от всего плохого, сжигать старые соломенные постели - от «недоброго глаза», сжигали старые лапти – «чтобы прибавить ходу на зиму». Считалось, что если на Покров истопить печь яблоней, то всю зиму в избе будет тепло. В этот день обливали от зимней простуды детей – на пороге дома сквозь решето. 

По погоде этого дня, по тому, как падают листья с деревьев, откуда дует ветер, какие птицы улетают на юг, загадывали о характере предстоящей зимы.

«Какова погода на Покров, такова и зима»

«Отлет журавлей на Покров – к холодной зиме»

«Коли белка на Покров вылиняла – быть зиме суровой».

На Русском Севере с Покрова крестьяне начинали готовить свои дома к зиме: затыкали пазы в стенах изб мхом – это называлось «ухитить» избу, говоря при этом: «Батюшка Покров, покрой нашу избу теплом, а хозяина добром». «Всего у нас напасено, ухитимся потеплее, а над нами Владычица – Покровом свои укроет». На юге России только с Покрова начинали топить избы.

Праздник Покрова знаменует собой начало зимнего сезона и в скотоводческом календаре. Отмечая переход на зимние корма, крестьяне на Покров убирали колоды с пчелами, убирали в омшаник и «закармливали» скот на зиму «пожинальником» - последним сжатым снопом необмолоченного овса (его делили по числу голов скота и давали ему прежде иного корма). Скот оставляли с этого дня на двор на всю зиму вплоть до Егорьева дня (день памяти св. Георгий Победоносца – 6 мая). Скоту клали много сена – «чтобы было много корма на зиму», над воротами вешали ведро без дна – «чтобы коровы давали много молока».

К этому времени завершались основные полевые работы, и часть мужской молодежи получала возможность уйти на заработки - «в отходники». Праздник Покрова служил вехой в деле найма рабочей силы и определения сроков сделок. Обычно, когда они заключались на год, то датировались «От Покрова – до Покрова». Просили: «Подожди до Покрова – весь долг выплачу».

С Покрова возобновлялись осенние торги и ярмарки, которые так и назывались «Покровские». «Приспей товарец, к Покрову, сдам на Покровской ярмарке».

В это время, как вспоминает наш замечательный писатель Иван Шмелев, начинались «три радости»: соление огурцов, рубка и заквашивание капусты, мочение яблок.

В день Покрова Пресвятой Богородицы православные люди на Руси шли помолиться в храмы всеми семьями. За помощью к Богородице обращались и обращаются намного чаще, чем к другим святым, поэтому Ей посвящено так много храмов, поэтому написано столько Ее икон.

В настоящее время Россия стала многонациональным государством. (Лозунг «Россия – для русских» становится все актуальнее). Как следствие – Россия стала государством многоконфессиональным.  Особенно это заметно в больших городах. Основы духовной культуры своего народа – это необходимые знания для любого современного человека. В сегодняшнем мире, когда практически стерты границы между странами, люди вынуждены поддерживать всякого рода отношения с представителями самых разных вероисповеданий. В этих условиях каждый должен знать хотя бы основы духовной культуры, религиозные обычаи каждой нации. Тем более - русские дети должны знать культурное наследие русского православия. Большинство родителей учащихся не занимаются духовным просвещением своих детей. Поэтому школа должна попытаться восполнить этот пробел в знаниях детей, при этом способствуя воспитанию у них толерантности.

Предлагаемый урок может быть проведен в 5-7 классах (выбор возраста зависит от уровня общей подготовленности учащихся к восприятию данного материала).

Урок в 5-ом классе на тему

«Двенадцать основных праздников Русской Православной Церкви».

Цель урока: сформировать представление учащихся об основных праздниках Русской Православной Церкви, способствовать гражданскому, нравственному и духовному воспитанию учащихся.

Задачи урока:

- познакомить учащихся с культурным наследием русского православия – двенадцатью основными (двунадесятыми) праздниками Русской Православной Церкви;  

- формировать основы мировоззрения, интерес к общественным явлениям; представления учащихся об изменчивости и преемственности системы социально-нравственных ценностей;

- формировать умения анализировать, делать выводы, сравнивать, воспитывать познавательную активность;

- воспитывать у учащихся интерес к самостоятельному накоплению знаний по духовной культуре русского народа;

- воспитывать чувство сопричастности к истокам современной мировой цивилизации.

Оборудование урока: презентация на тему «Двенадцать основных праздников Русской Православной Церкви».

Ход урока.

1. Организационный момент.
2. Вводное слово учителя.

- В Русской Православной Церкви установлено двенадцать основных (двунадесятых) праздников в воспоминание о земной жизни Иисуса Христа и Богородицы, а также о некоторых важных событиях церковной истории: Рождество Богородицы, Введение во храм Богородицы, Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Богоявление (Крещение), Преображение, Вход в Иерусалим, Вознесение, день Святой Троицы (Пятидесятница), Успение Богоматери, Воздвижение Креста.

Кстати, иконы, в которых отображены события двунадесятых праздников, составляют основную часть праздничного чина иконостаса русского православного храма.

Различные праздники вводились постепенно, но основная цель Церкви при их установлении была одна: вспоминать жизнь и страдания Иисуса Христа, Богородицы и других святых, чтобы на их примере постигать благочестие, обновлять духовную жизнь прихожан, укреплять их веру. Церковь призывала верующих забыть на время ежедневные заботы, мирскую суету, погрузиться в тишину и спокойствие молитвы, предаться учению Божию и ощутить воздействие Его благодати.

Первые христианские праздники были установлены для воспоминания о смерти и воскресении Иисуса Христа. К VIII веку двенадцать великих праздников уже прочно вошли в быт верующих.

3. Основная часть урока.

Выступления заранее подготовленных учащихся.

I. Рождество Богородицы.

Отмечается этот праздник 8 (21) сентября. Праздник известен с древних времен и упоминается уже в начале IV века, а с XIII века он причислен к большим церковным праздникам. По сказаниям богословов Западной Церкви, праздник Рождества Богородицы был установлен в связи с тем, что в течение многих лет в ночь перед этим отмечаемым событием был слышен голос архангелов, которые на небе торжественно славили рождение Девы Марии. Папа Сергий, возглавлявший Западную Церковь, решил, что это знак свыше, и установил отмечать рождение пресвятой Девы и на земле 8 сентября.

Евангелие рассказывает, что святая Дева Мария родилась в конце I века до нашей эры в палестинском городе Назарете, где жила еврейская чета Иоакима и Анны. До глубокой старости не было у них детей, но вот однажды явился Анне ангел и объявил, что родится у нее дочь, которую надлежит посвятить Богу, то есть в трехлетнем возрасте отдать на воспитание в храм. Младенец родился в положенный срок к радости родителей, и этот момент запечатлен на иконах Рождества Богородицы.

II. Введение Пресвятой Богородицы во храм.

Этот праздник отмечается 21 ноября (4 декабря). Это праздник в честь Девы Марии. Когда Марии исполнилось три года, ее повели в Иерусалимский храм, где она должна была воспитываться и где потом жила до положенного срока. Пришел туда и первосвященник Захария. На иконах изображается встреча Марии с ним перед храмом. Пресвятая Дева поселилась при храме и жила там двенадцать лет. Когда она достигла совершеннолетия, то сама посвятила себя Богу, дав обет девства. Однако на пятнадцатом году жизни по совету и согласию священного Собора она была обручена со своим родственником Иосифом, 84-летним старцем, который стал обручником Марии и хранителем ее девства.

III. Благовещение.

Благовещение – благая, добрая, радостная весть. Это праздник отмечается 25 марта (7 апреля). Архангел Гавриил, вестник Бога, явился Деве Марии и сообщил Ей радостную весть о том, что Она станет Матерью. И еще сказал Ангел непорочной Деве, что Сын Ее будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и Царству Его не будет конца. Спросила Мария: «Как же это будет, если я мужа не знаю». И Ангел объяснил Ей, что Дух Святой сойдет на избранницу, посему и рождаемое Ею наречется Сыном Божиим. Дева Мария со смирением сказала: «Я раба Господня, пусть будет Мне по слову Твоему».

Иосиф, которого одолевал дух сомнения, хотел тайно отпустить Марию (то есть дать ей возможность жить отдельно), но тут явился ему во сне Ангел и сказал: «Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их».

На иконах Благовещения изображается явление архангела Гавриила Деве Марии: он сообщает Ей радостную весть о том, что Она станет Матерью Бога.

Установление этого праздника принадлежит самой глубокой древности. Св. Афанасий (IV века) в своей беседе на этот праздник называет его первым в ряду праздников и особенно почитаемым, так как он напоминает начало домостроительства спасения людей.

IV. Рождество Христово.

С 25 декабря началась земная жизнь Спасителя, с этого началась история Его служения людям.

…Тогда от кесаря Августа пришло повеление сделать перепись по всей земле, и Иосиф вместе с Марией, ждущей ребенка, пошли из Назарета в Вифлеем, где должны были записаться. Мест в гостинице не было, и они разместились в пещере, укрывающей скот от непогоды. Там Мария родила сына и поместила его в ясли.

А пастухам, пасущим свои стада, явился ангел и объявил, что в Вифлееме родился Спаситель. Пастухи пошли в город, нашли Младенца в яслях и славили его.

И загорелась над Вифлеемом звезда, которую увидели волхвы с востока. Долго шли они за этой сверкающей звездой, и она привела их в Иерусалим. Волхвы начали узнавать о новорожденном, которого они называли Царем Иудейским.

…Волхвы вошли в дом, увидели Младенца с Матерью, поклонились Ему и принесли дары. Во сне получили они откровение не возвращаться к Ироду, и ушли в свою страну другим путем.

На иконах в центре обычно изображается пещера, в ней – красное ложе, на котором возлежит Богоматерь. Рядом в яслях спеленутый Младенец, около которого – вол и осел.

V. Сретение Господне.

По закону Моисея женщине после родов, если она родила младенца мужского пола, в течение сорока дней не разрешалось входить в храм. Если же появлялась на свет девочка – то и все восемьдесят. По истечении данного срока жена с новорожденным шла в храм, чтобы принести благодарственную жертву Богу. Это был день очищения. Вот и Богоматерь с Христом и своим обручником Иосифом пришли в Иерусалимский храм на сороковой день после рождения ребенка, чтобы посвятить Младенца Богу. В церкви их встретили глубокий старец Симеон и пророчица Анна, издавна жившая при храме.

Симеон взял Младенца на руки и сказал слова, которые стали молитвой и звучат ныне на богослужениях в церквах: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицеем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля».

В воспоминание встречи Младенца Христа и Богоматери с Симеоном-Богоприимцем в Иерусалимском храме на сороковой день после рождения Иисуса и установлен Церковью праздник Сретения Господня.

VI. Крещение.

Праздник Крещения, отмечающийся 6 (19) января, иначе называется праздником Богоявления. Иисус Христос явился к пророку Иоанну Крестителю и просил крестить Его. «Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты приходишь ко мне?» Но Иисус настоял на своем и крестился. В это время «Дух Святой нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный, в Тебе Мое благоволение». Так на берегах Иордана открылись три лица Святой Троицы: Бог-Отец, чей глас раздался с небес, Бог-Сын – сам Иисус и Бог-Дух Святой, сошедший в виде голубя с небес.

В наших северных краях 6 января слишком холодное время для крещения в открытом водоеме, поэтому у нас совершается обряд великого освящения воды – водосвятие. В столице на Москве-реке прорубалась Иордань (прорубь), военные выстраивались в парадных мундирах, священнослужители шли сюда с крестным ходом, чтобы совершить торжественное освящение воды, приезжали государи с женами и детьми. Одно такое водосвятие кончилось трагически для царя Петра II, внука императора Петра I. Ему едва исполнилось 14 лет, и два года он был уже на Российском престоле. 6 января 1730 года Петр II присутствовал на параде по случаю водоосвящения, простудился, заболел оспой и 18 января скончался, оставив русский трон почти на весь XVIII век женщинам.

На иконах с сюжетом Крещения (Богоявления) в центре в реке стоит Иисус Христос, справа от него Иоанн Креститель, на берегу – ангелы. Сверху на Христа нисходит Святой Дух в виде голубя или луча, ибо в Писании сказано, что по выходе Спасителя из воды Иоанн увидел Святого Духа, сходящего на него в виде голубя. Спаситель правой рукой благословляет.

VII. Преображение.

Начало праздника Преображения восходит к IV веку, но только в средние века он стал отмечаться торжественно и повсеместно. Это случилось после того, как 6 (19) августа 1456 года малые силы христиан одержали победу над сильным войском Магомета II, который уже взял Константинополь и устремился к другим городам. Папа Каллист III, усмотрев в этом знак Божий, сделал праздник Преображения общим на всем Западе. Вслед за тем и Восток принял данное празднество как великое и всеобщее.

На иконах на вершине горы изображается в ярком сиянии Иисус Христос, по обеим сторонам Его стоят на горках пророки Илия и Моисей, а внизу – три апостола, испуганные и пораженные увиденным чудом. Петр и Иаков по бокам, в середине – самый молодой из них, Иоанн. От фигуры Иисуса к апостолам идут три ярких луча.

VIII. Вход Господень в Иерусалим.

Этот праздник не имеет точной даты, так как отмечается в последнее воскресенье перед Пасхой. Он высчитывается в соответствии с датой Пасхи, но обязательно приходится на воскресный день.

Перед входом в Иерусалим Иисус сотворил одно из самых замечательных своих чудес – воскресил мертвого человека по имени Лазарь.

Евангелие рассказывает, что в местечке Вифания жили две сестры – Марфа и Мария. Однажды захворал брат их Лазарь, которого они любили и почитали как отца. Сестры послали сказать Христу о болезни брата, но когда Иисус прибыл в Вифанию, прошло уже четыре дня с тех пор, как Лазарь умер.  Христос пошел к пещере, где был похоронен Лазарь, велел отнять камень, загораживающий вход, заглянул в пещеру и громко сказал:

- Лазарь! Выходи!

И вот из пещеры действительно показался Лазарь, обёрнутый пеленами по погребальным обычаям того времени. Присутствующие при чуде воскрешения склонились перед Христом.

Вслед за этим необычайным событием и состоялся Вход Господень в Иерусалим. В город накануне еврейской Пасхи прибыло много паломников, и всем им очень хотелось увидеть Того, Кто совершил такое чудо. Поэтому когда Иисус на осле, окруженный Своими учениками, вошел в город, все множество людей устремилось Ему навстречу. Иисусу устилали дорогу не только ветками пальм, но и собственной одеждой. Уверовав в могущественного и благого Учителя, простой сердцем народ готов был признать в Нем Царя, который пришел освободить его от римского владычества.

На иконах изображается Христос, который едет на осле. Сзади город, деревня, Елеонская гора. Спасителя с учениками встречает народ, путь Христа устилают одеждами и ветками деревьев.

IX. Вознесение.

На сороковой день после Своего воскресения из мертвых Христос во время прощальной трапезы повелел своим ученикам не отлучаться из Иерусалима, но ждать обещанного Богом Отцом дара. В чем будет состоять этот дар? Этим даром, поясняет Он, станет сошествие Святого Духа. Потом Христос повёл апостолов на гору Елеонскую около Иерусалима, где Он  вознёсся на небо: период ученичества для апостолов закончился, теперь им предстоит возрастить Царство, росток которого уже показался из земли.

Апостолы не ощутили себя покинутыми и одинокими. Они поняли, что отныне Господь будет жить с ними вечно, и уже никто не в силах их разлучить.

На иконах «Вознесение» изображено обычно следующее: вверху икон в круглой славе, поддерживаемый двумя ангелами, изображается возносящийся Христос. Под ним, в центре, Богоматерь в позе Оранты с поднятыми в стороны и вверх руками. 

X. День Святой Троицы.

В день Пятидесятницы (пятидесятый день после Пасхи) апостолы собрались вместе; вдруг послышался шум с неба, как будто от сильного ветра, явились огненные языки и низошли на каждого. Апостолы исполнились Святого Духа и начали говорить на разных языках – произошло своего рода посвящение апостолов в их проповедническую деятельность, их духовное крещение.

Этот праздник иначе называется Троицей. Православные богословы говорят, что в этом событии принял участие Бог в трех своих лицах, в трех ипостасях. Святой Дух исходил от Бога-Отца, а послан он был Богом-Сыном.

Двойное название этого двунадесятого праздника указывает на его дохристианские истоки (как и в случае с праздником Пасхи). Рождение собственно христианского праздника Святой Троицы произошло, как считают историки, в конце мая 30 г. н. э. и совпало с ветхозаветным праздником Пятидесятницы; поэтому наш календарь сохраняет оба термина. Еврейская Пятидесятница в древнем Израиле была первоначально земледельческим праздником Жатвы, днем радости и благодарения, когда в жертву Богу приносились «начатки» собранного к концу мая первого урожая.

В этот день Церковь украшена свежесорванными ветвями березы, травой и цветами. Верующие также несут с собой на богослужение ветви берез, а потом уже освящённые святой водой ветви относят домой, украшая свое жилище.

Обычай связан с историческим воспоминанием обрядов ветхозаветной Пятидесятницы, – принесением Богу зеленеющих начатков жатвы, а также с русской народной традицией проводов весны и встречи лета - древнего славянского праздника – семика, которым завершались весенние пахотные работы, и начинался новый важный для земледельца этап: начало цветения, колошения хлебов.

Второй день праздника именуется Днем Святого Духа. Он является как бы продолжением праздника Святой Троицы и посвящен особому чествованию Ее Третьего Лица.

XI. Успение Богородицы.

Этот великий двунадесятый праздник посвящен Пресвятой Деве Марии. На кресте, во время своих неимоверных страданий, Иисус препоручил свою мать любимому ученику Иоанну Богослову, в доме которого Богоматерь жила до самой кончины. Историки Церкви утверждают, что Мать Спасителя преставилась в Иерусалиме, в 48 году от Рождества Христова.

Бог предвозвестил Ей Ее смерть. К моменту кончины все апостолы, которые находились в различных местах, были ангелами перенесены в Иерусалим к одру умирающей. Не успел только апостол Фома. В момент смерти комната наполнилась особым светом, в сопровождении ангелов с неба спустился Сам Христос и принял душу Своей Матери.

Богородицу похоронили в Гефсиманском саду. На третий день прибыл апостол Фома и захотел проститься с умершей. Когда гроб открыли, то поразились чуду: тела Богородицы там не было, оно было взято на небо.

Преставление Божией Матери называется Церковью Успением, ибо она на малое время погрузилась в смерть как в сон, но вскоре от того сна воспрянула и живой была взята Христом на небо, где пребывает телом и душой.

Церковь в день Успения прославляет Богоматерь как Мать Спасителя Мира, Мать Жизни, которая избавляет от смерти наши души. Этот праздник овеян печалью от того, что Пресвятая Дева покинула мир и ушла в небо, но вместе с тем верующие радуются тому, что Богоматерь не осталась во гробе, а воскресла, вознеслась на небо и уже как Царица Небесная помогает всем любящим Ее, является заступницей и покровительницей всей Русской земли.

XII. Воздвижение Креста Господня.

Праздник отмечается 14 (27) сентября. Как известно, восторжествовало христианство в Византии при императоре Константине Великом и его матери Елене. Император был язычником, но в душе имел склонность к христианству. Когда же в 312 году случилось некое чудо, Константин окончательно утвердился в новой вере.

Было так… Византийская армия двигалась вперед для осады Рима, где засел враг императора Максентий. Константин, как всегда, был впереди. Внезапно в небе вырос огромный светлый крест с надписью на латыни, которая в переводе означает: «Сим победиши». На этом чудеса не кончились.

На следующую ночь императору явился Иисус Христос, повелел устроить воинское знамя по образу небесного Креста и вырезать Крест на воинских щитах. Константин исполнил повеление свыше: он соорудил знамя в виде Креста с вензелем имени Спасителя и приказал носить хоругвь по всему войску. Император одержал блестящую победу, вошел в Рим и свято уверовал в силу животворящего Креста.

Видение Креста повторялось императору еще дважды, и Святой Крест с тех пор был водружен на римском Капитолии. Явление Креста послужило к тому, что сам император и мать его Елена возымели благочестивое желание отыскать истинный Крест, на котором был распят Иисус Христос. В 326 году царица Елена отправилась из Рима в Палестину и посетила святые места, связанные с именем Спасителя. Близ места казни Иисуса, на горе Голгофа, язычниками был построен храм Венеры. Храм разрушили, стали рыть там землю и обнаружили три креста. Как было определить тот, на котором распяли Христа? Иерусалимский епископ все три креста попеременно возлагал на мертвого, и от прикосновения одного, истинного, Господнего, мертвый ожил, ибо этот Крест был наделен чудодейственной силой. По другой версии, силу Креста испытывали на болящей женщине, которая исцелилась от прикосновения к истинному Кресту.

Много народа пожелали увидеть Животворящую святыню. И тогда патриарх Макарий показал народу честное древо во храме, с амвона, воздвигая и поднимая его на обозрение всем желающим. Данное событие, случившееся в 326 году, положило начало празднику Воздвижения животворящего Креста Господня.

Итог урока.

- Давайте еще раз перечислим двунадесятые праздники Русской Православной Церкви. Какие истории, с ними связанные, вам особенно понравились?

- Мы с вами сегодня познакомились с основными праздниками Русской Православной Церкви. Вы увидели иконы, посвященные этим праздникам. История Русской Православной Церкви – это часть истории русского народа, которую мы с вами – люди, живущие в России – должны знать. Это культурное наследие нашей страны.

Домашнее задание.

- Домашнее задание сегодня будет состоять из трех частей. Я прошу вас к следующему уроку найти изображения икон перечисленных сегодня на занятии православных праздников, но других иконописцев. Вторая часть домашнего задания – подготовьте, пожалуйста, сообщения о еще одном важном празднике Русской Православной Церкви, который не входит в двунадесятые, но является самым важным праздником в христианстве. Этот праздник – Пасха. И третья часть домашнего задания: перепишите с доски в свои тетради слова и проведите дома самостоятельно словарную работу – найдите и запишите их лексическое значение.

Примечание. Целесообразно дать задания для подготовки сообщений учащимся за неделю до проведения данного урока, чтобы ученики имели возможность самостоятельно поискать изображения одного из двунадесятых праздников: картины, иконы, фрески. На данном уроке желательно использовать во время показа аудиозаписи церковных песнопений, исполняемых в церкви во время празднования двунадесятых праздников. Так же возможно провести в конце урока викторину для проверки понимания нового изученного материала.