Материал к изучению. Занятие 9

Яшина Ольга  Николаевна

кандидат исторических наук,

зам. декана факультета международного образования МИОО,

методист лаборатории истории и культуры

религий мира МИОО

 

«Не стоит село без праведника», - гласит народная мудрость. Праведные, благочестивые люди живут среди нас, и ими держится мир. К святости призывает нас Церковь, «стяжание духа Святого», по слову преп. Серафима Саровского, является смыслом человеческой жизни.

Русские люди на протяжении столетий называли свою Родину Святой Русью. За 1000-летие христианства на Руси наш народ дал человечеству примеры высочайшей святости: преподобных Антония и Феодосия Печерских, Сергия Радонежского, Серафима Саровского, праведного Иоанна Крондштадского и многих других. Своих святых русский народ почитал и любил, но иногда был к ним очень жесток, особенно это относится к часто гонимым юродивым, людям, непохожим на окружающих, но носящих в себе чистый свет Христов.

В числе канонизированных общерусских святых представлены все чины святости, известные христианству. Каждая поместная церковь основана на крови мучеников. Варяги Федор и Иоанн, убиенные язычниками в Киеве в 983 году - первые известные нам мученики, пострадавшие на Русской земле за Христа. На протяжении столетий РПЦ находилась под защитой русского правительства, поэтому наибольшее число мучеников за всю историю православия в России относится к советскому периоду. Мученикам близки по своему подвигу исповедники - христиане, оставшиеся в живых после перенесенных мучений по слову Спасителя: «Итак всякого, кто исповедует Меня пред людьми, того исповедую и Я пред Отцом Моим Небесным». (Мф, 10). Примером исповеднического подвига, т. е. готовности пойти на муки во имя Христа и Церкви Христовой, является житие патриарха Тихона (Беллавина), почившего в 1925 году.

Преподобные – те, кто святостью жизни стремился уподобиться Христу. Такие люди уходили от мира и принимали монашеский постриг, поэтому преподобными считаются канонизированные монахи. Первым канонизированным святым этого чина на Руси был преп. Феодосий Печерский. К имени преподобного иногда добавляется уточняющее слово, характеризующее его подвиг. Так, среди киево-печерских иноков известны: прозорливые, постники, затворники и др. Это иконописец Алипий, чьи краски считались чудотворными, лебедник Прохор (особо строго постящийся инок, вкушающий лебеду), бессеребреник Агапит (не берущий плату за помощь людям, обычно это определение относится к врачам), пещерник Марк (почти всю жизнь проведший в пещерах), летописец Нестор. Особым видом подвижничества является столпничество. Таковы русские столпники: святитель Кирилл Туровский и преподобный Никита Переяславский.

Преподобномученики - это монахи, принявшие мученическую кончину. Известны преподобномученики Корнилий и Вассиан Псково-Печерские, пострадавшие в 1570 г. от гнева Ивана Грозного. Миссионеры-иноки Кукша, Иоанн, Гурий и Герман Печенгские были  убиты язычниками, проповедуя им слово Христово. Основное число преподобномучеников на Руси приходится на ХХ век, в течение которого христиане страдали от преследований безбожной власти. 

Священномучениками являются облеченные саном священства епископы, священнослужители и диаконы, принявшие мученическую кончину. Так, священномученик Филипп (Колычев), митр. Московский, был убит по приказу царя Ивана Грозного за осуждение опричного террора. Патриархи Иов и Гермоген пострадали от самозванцев и русских изменников в страшные годы Смуты.

Епископы, канонизированные за свои труды над укреплением здания Русской Церкви, почитаются в чине святителей. Имена святителей Московских Петра, Феогноста, Алексия, Киприана, Фотия неразрывно связаны с процессом усиления Московского княжества и строительства будущего самодержавного Московского царства. 

Праведными являются благочестивые миряне и священнослужители из белого духовенства. Любима русским народом праведная Иулиания Муромская (Лазаревская), называемая в народе милостивой. Особо почитается православными святой праведный Иоанн Крондштадтский. В этом чине часто канонизируются супруги: Петр и Феврония Муромские, Кирилл и Мария, родители преп. Сергия Радонежского.

В чине страстотерпцев канонизируются христиане, оказавшие непротивление злу, принявшие мученическую смерть как жертвы политических преступлений. Это князья Борис и Глеб (первые русские святые), князья Игорь Ольгович и Андрей Боголюбский, император Николай II и его семья.

Равноапостольные кн. Ольга и кн. Владимир Креститель явились проповедниками христианства русскому народу. Подвиг святых этого чина равен апостольскому. В 1970-х гг. в чине равноапостольных были канонизированы митрополит Московский Иннокентий (Вениаминов) - просветитель Сибири и Америки, и  миссионер - священнослужитель Николай (Касаткин), просветитель Японии.

Для русского средневековья характерно почитание благоверных князей, княгинь и царей. Они были канонизированы за особые заслуги перед Церковью и Отечеством. Наиболее почитаемые из них на Руси - Александр Невский и Димитрий Донской.

Блаженными могут считаться местночтимые святые, которые впоследствии канонизируются в масштабе всей поместной церкви. Но основное значение этого чина святости: особый подвиг в образе безумия по слову апостола Павла: «Никто не обольщай самого себя: если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтоб быть мудрым» (I Кор. 3. 18-19); «Мы безумны Христа ради» (I Кор. 4. 10). Пахомий Устюжский был первым канонизированным РПЦ в чине блаженного (юродивого). Наибольшее число юродивых на Руси жило на севере: в Вологде, Каргополе, Новгороде, Пскове, Архангельске, Великом Устюге, а так же Москве.

Русская Церковь дала Православию огромное число святых. В редких случаях святые канонизировались сразу после кончины. Обычно канонизации предшествовали чудеса при гробе святого, часто следовало обретение мощей с последующими исцелениями. Канонизация сопровождалась назначением дня памяти, составлением жития и службы, написанием иконописного образа и постройкой отдельных церквей или приделов, престолы которых освящались во имя нового святого. Изучением христианских святых занимается агиология, что в переводе с греческого означает «наука о святых». Агиографическая (или житийная) литература всегда была любимым чтением русских православных людей.

Уже в XI веке по всей Русской земле устанавливается почитание князей-страстотерпцев Бориса и Глеба, первых канонизированных Русской Церковью святых. В XII веке были канонизированы преподобные Антоний и Феодосий Печерские, местно чтился святитель Леонтий Ростовский. В XIII столетии произошла общерусская канонизация равноапостольной Ольги и  Владимира Крестителя. Москва, с переездом русского митрополита ставшая церковной столицей русских земель, уже в XIV веке обрела своего покровителя - им стал святитель Петр, митрополит всея Руси. В дальнейшем на Руси канонизируется все большее число святых, но единообразия в русских святцах не было: часть святых почиталась в определенной местности, часть – в масштабе всей страны. В связи с окончательным объединением бывших удельных княжеств вокруг Москвы митр. Макарий созвал церковные соборы в 1547 и в 1549 годах, на которых были канонизированы местночтимые святые, в числе которых: св. благоверный кн. Александр Невский, преп. Никон Радонежский, преп. Пафнутий Боровский, преподобные Зосима и Савватий Соловецкие, преп. Савва Сторожевский, праведные Петр и Феврония Муромские и др.

Во второй половине XVI - XVII столетиях русские святцы обогатились именами преп. Иосифа Волоцкого, святителя Филиппа (Колычева), царевича Димитрия, преп. Корнилия Комельского и др. В течение синодального периода были канонизированы святители Дмитрий Ростовский, Иннокентий Иркутский, Тихон Задонский, Митрофан Воронежский, Иоасаф Белгородский, Гермоген, патриарх Московский, преподобный Серафим Саровский. Основное число канонизаций синодального периода относится ко времени царствования Николая II.

На Поместном соборе 1917-1918 гг. были канонизированы святители Софроний Иркутский и Иосиф Астраханский. В 1970-х гг. к лику святых были причислены просветители Америки и Японии: святитель Иннокентий (Вениаминов) и равноапостольный Николай (Касаткин). На Поместном соборе 1988 года, посвященном юбилею 1000-летия Крещения Руси, было установлено общерусское почитание святителям Макарию Московскому и Феофану Затворнику, Игнатию Кавказскому, преподобным Андрею Рублеву, Максиму Греку, Паисию Величковскому, Амфросию Оптинскому, блаженной Ксении Петербургской, благоверному князю Дмитрию Донскому. В год 400-летия установления патриаршества на Руси (1989 г.) были канонизированы святители Иов и Тихон, патриархи Московские. 1990-е года стали временем прославления новомучеников Русской Церкви. Царственными новомучениками являются страстотерпцы император Николай II, его супруга и дети, преподобномученица Елисавета Феодоровна. Священномученик Владимир, митрополит Киевский, был первым в бесконечной череде русского духовенства, принявшим мученическую кончину от большевиков. Новомученики и исповедники российские жизнью и смертью своей явили Торжество Православия, не сокрушенное даже «вратами ада».

В августе 2000 г. на юбилейном Архиерейском Соборе было прославлено около 1000 святых новомучеников и исповедников Российских, большинство из которых пострадало в 1920-30 гг. В деяниях Собора было сказано, что в наши дни Русская Православная Церковь «приносит Христу плод своих голгофских страданий – великий сонм святых мучеников и исповедников Российских ХХ века».[1]

Всего РПЦ почитает более 3700 святых, канонизированных в разных чинах, из них более 1600 являются национальными святыми Русской земли.

 

[1] Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Деяние юбилейного освященного Архиерейского собора Русской Православной Церкви о соборном прославлении новомучеников и исповедников Российских ХХ века. М., с. 89.

Абрамов Д.М.

канд. культурологии, зав. сектором исторических исследований

Центрального музея древнерусского искусства и культуры имени Андрея Рублёва,

методист кафедры ЮНЕСКО МИОО  лаборатории истории и культуры религий мира

 

Опубликовано в РОИА, Вестник архивиста. М., 2006. № 6 (96). С. 421 – 440.

 

Средства массовой информации о дне святого Валентина. Красивая история о католическом святом или древнее, смутное предание.

        Вокруг радостные  глаза учеников, учениц, молодых педагогов. Вот молодая учительница получила «валентинку» от ученика-троишника и зарделась румянцем. А зрелый педагог средних лет раскрыл маленькое письмецо в виде сердечка, прочёл послание от старшекласницы-отличницы, по-доброму улыбнулся и застенчиво покраснел. В классах царит радостное возбуждение и ожидание чего-то необычного. Школьная администрация, как правило, не знает, как реагировать на происходящие события.  В одних школах руководство поддерживает общий ажиотаж и даже придаёт ему характер общешкольного мероприятия. В других – сдерживает эмоции учащихся, молодых педагогов и делает вид, будто  ничего не происходит. В третьих, – где костяк администрации представлен людьми старой, ещё советской закалки, реагируют отрицательно, утверждая: «Это не наш праздник,  а западный, католический!»  И все, от мала и до велика, включая учеников младших классов, рассказывают самые нелепые  истории о св. Валентине, его любовных увлечениях и увлечениях его жены. Но более всех раскручивают ажиотаж средства массовой информации. И накануне, и в этот день можно увидеть и услышать на экранах телевизоров и по радио возгласы радостных молодых людей и неубедительные выступления православных священников, у которых берут интервью об этом малоизвестном, новом ещё для России празднике. Но почти никто не может ответить на вопрос о том, «наш это праздник или нет». Вдруг это очередное шоу или инициация, а может быть праздничное событие, заслуживающее серьёзного внимания. Ведь не бывает же дыма без огня. Но, видимо, без серьёзного историко-церковного осмысления и анализа литературы и источников тут не разобраться.

       В канун дня святого Валентина, отмечаемого римо-католической конфессией 14 февраля, пресса живо прореагировала на тему праздника любви и согласия, с энтузиазмом отмечаемого в последнее время российской молодёжью. Не только многочисленные газеты, но даже и журналы, например «Этносфера», взахлёб заговорили о том, что недавно глава делегации католиков епископ города Терни Винченцо Палья передал Русской Православной Церкви частицу мощей  этого святого, и что за это его благодарил патриарх Алексий II. Но далее последовало перепевание и «передирание» непроверенной информации.  Одно то, что  день святого Валентина был назван «праздником католическим», хотя св. мученика казнили, как сообщалось, в 270 году, должно было заставить насторожиться любого мало-мальски профессионально подготовленного историка. Но «Этносфера», надо отдать должное, выдала самую обобщённую и «необходимую» информацию в следующем виде: «Валентин был священником и врачом, жил в Риме во времена Клавдия Второго (III век), воевавшего со всеми подряд. Когда у императора возникли проблемы с очередным набором солдат, он усмотрел причину в привязанности новобранцев к жёнам и семьям и отменил свадьбы и помолвки. Валентин же тайно венчал влюблённые пары. Священномученика казнили 14 февраля 270 года. Позднее влюблённые католики выбрали его своим покровителем… Русская Православная Церковь отмечает день памяти святого Валентина Италийского 12 августа».(1)

      Что же касается авторов газетных статей, то их фантазии  оказались куда более неуёмней. Здесь можно прочесть, что «в III веке император Клавдий II собирался покорить мир, но римская армия испытывала острый недостаток солдат для военных походов, что мешало воинственным планам. Источник всех бед полководец видел в браке и поэтому запретил обряд венчания. Но для любящих сердец нет преград – и вот епископ Валентин пренебрёг запретом тирана. Обряды совершались тайно».  Далее фантазии  разыгрываются, и  сообщается, что  Валентин был арестован, и уже находясь в тюрьме  за день до казни, исцелил дочку одного из тюремщиков, которая была тяжело больна. Вслед за этим епископ влюбился в неё и отправил ей прощальное письмо с признанием в любви и с подписью: «Твой Валентин». Правда, далее предложена и другая версию, что письмо предназначалось детям и друзьям епископа. Уже в 496 году римский папа Геласиус объявил 14 февраля днём святого Валентина. С тех пор влюблённые почитают святого Валентина  и считают его своим заступником.

      Всей этой информации вполне достаточно для того, чтобы представить себе героический образ святого мученика-христианина, пожертвовавшего собой в борьбе с тиранией во имя любви. Действительно, красивая история. Однако, как было сказано Платоном: «Сократ мне друг, но истина дороже». Поэтому элементарное критическое осмысление этой истории уже сразу ставит под сомнение её правдивость.

 

«Взявшие меч»

Фрагменты  истории римской армии I - III в. по Р. Х. Римская империя и варвары-готы.

       Во-первых, в 270 г. ни о каком римо-католичестве и, следовательно, о католических праздниках говорить не приходится. Все святые Вселенской Христианской Церкви, особенно той эпохи, почитаются как западными, так и восточными христианами.

      Во-вторых, надо попытаться реально разобраться в вопросе о том, нужно ли было императору Клавдию II отменять свадьбы и помолвки своих солдат, собирался ли он покорять мир и мог ли он воевать со всеми подряд. Сразу же необходимо отметить, что завоевательный потенциал Римской империи был исчерпан уже к началу II века н. э. Император Траян (98 – 117 гг.) сделал последние присоединения к Римской империи. Ими стали Дакия и часть Северной Месопотамии. Его преемник - император Адриан (117 – 138 гг.) осознавая, что империя уже не в состоянии вести наступательные войны, провозгласил и стал осуществлять стратегию активной обороны. Этой стратегии Рим придерживался до середины III в. н. э. На протяжении этих ста - ста двадцати лет оборонительный потенциал империи значительно изменился. Именно тогда была выработана тактика отношений с варварами-германцами. Уже император Марк Аврелий (161 – 180 гг.) разгромил одно  из самых воинственных германских племён – баваров, вторгшихся на территорию империи у верховьев Дуная, и расселил их вдоль лимеса (рубежей) с другими германцами, предоставив им земли для обработки и принудив их нести пограничную службу. Новые преемники верховной власти в Риме во многом проводили ту же политику в отношениях с германцами. Вчерашние варвары, населявшие порубежные  земли, всё чаще привлекались к службе в рядах вооружённых сил империи и получали статус федератов – союзников римлян. Римские армии начинали использовать военную тактику германцев. Значительно изменилось положение вооружённых сил в правление первого представителя целой плеяды «солдатских императоров» Септимия Севера (193 – 211 гг.). Достаточно образно и метко об этом времени высказался современный германский исследователь Карл Крист. «Насколько глубоким был перелом, который представляло для империи правление Септимия Севера, лучше всего показывает изменение социальной структуры. “ Будьте едины, обогащайте солдат, пренебрегайте всем другим!”- если Септимий Север на смертном одре сказал своим сыновьям эти слова, то он, безусловно, следовал им сам, даже если эти слова не являются историческими. Фактически условия римской армии  никогда раньше не были улучшены так, как при Севере. Годовое жалование легионера почти удвоилось по сравнению с Домицианом (2). К этому надо добавить натуральные повинности для продовольственного снабжения. А также разрешение даже для простого солдата жить вместе с женой в законном браке», - пишет указанный автор (3). В начале III в. семьи римских солдат стали массами селиться близ лагерных стоянок и крепостей, создавая, таким образом, пригороды  рядом с центрами будущих городов. В пограничных областях Север разрешил солдатам  обрабатывать землю. Все эти меры  с одной стороны повышали ответственность  войск за отведённые им территории и места базирования, с другой – снижали их мобильность.

       Однако неотвратимый социально-экономический кризис всё более поражал огромную рабовладельческую империю. К середине III века он был осложнён  серьёзными политическими событиями. За это время империя обрела на Востоке грозного и сильного врага – Иранское царство. Иранцы захватили Месопотамию и обрушились на римские провинции в Сирии. Рим был втянут в затяжную и кровопролитную войну на Востоке. Трудностями империи воспользовались готы и другие германские племена. Готы захватили Северное Причерноморье от низовьев Дуная до восточных границ Боспора. Была развязана серия кровопролитных войн  между германцами и римлянами, известных как «готские войны». Они начались в 250 году с нападения готов на Мизию (правобережные земли Нижнего течения Дуная). Империя была более не в состоянии придерживаться стратегии активной обороны,  а лишь  пассивно оборонялась. Разгром у Никополя не остановил германцев. Готы перешли Балканы и в 251 г. нанесли ряд поражений римлянам. Насколько тяжёлым было положение  Рима  свидетельствует то, что в одной из битв погибли император  Декий (249 – 251 гг.) и его сын. Затем готы совершили ряд грабительских морских походов на имперские территории Закавказья (255 – 256, 257 гг.). В 258 г. верхнегерманский  правитель и полководец Постум объявил об отделении от Рима Галлии, Британии и Испании и создал Гальскую империю, просуществовавшую до 268 г. В 260 году в походе против иранцев погиб император Валериан (253 – 260 гг.). Затем при императоре Галлиэне (260 – 268 гг.) от Рима временно отпали Египет и Пальмира (Сирия). В провинциях стали бурно развиваться сепаратистские движения. В 264  г. готские корабли из Боспора достигли берега Понта, и готы совершили молниеносный переход вглубь Малой Азии, опустошив провинции Каппадокию и Вифинию. В 268 г. готы соединили свои силы с другими германскими племенами и совершили нашествие на римские провинции за Дунаем и на Балканах. В результате ими были опустошены огромные территории и разрушены десятки городов. Но, видимо, весной 269 г. германцы получили отпор римских легионов, которыми руководил император Клавдий II (268 – 270 гг.). Германцы откатились вспять, но оставили за собой захваченную ими Дакию. А император, стяжавший славу победы над одним из самых страшных врагов империи, получил титул «Готский». Это и был тот самый Клавдий, по приказу которого казнили св. Валентина, якобы за то, что святой мученик мешал императору «воевать со всеми подряд и покорять мир». Вышеизложенные факты явно свидетельствуют о том, что никаких препятствий, связанных с браком и содержанием семей, перед римскими солдатами тогда не стояло. Да и Клавдию Готскому было тогда совсем не до завоевания мира. Карл Крист даёт краткую, но очень яркую характеристику и этому императору: «Низшая точка кризиса была преодолена при … Клавдии Готике (268 – 270 гг. н. э.). Значение его короткого правления заключается в том, что был взят реалистический, крайне активный курс, который продолжали и следующие императоры, и были достигнуты однозначные военные успехи. Пятидесятилетний император происходил из Иллирии и дослужился до высоких постов в армии. Он получил трон благодаря заговору командиров Галлиэна в Милане…  Победа над аламанами (268 г. н. э.), создание предмостного сооружения в районе Гренобля против Галльской империи были его первыми военными успехами, из них важнейшим стала победа над готами 269 г. н. э. в долине на среднем  течении реки Моравы. Однако ещё в начале 270 г.  н. э. Клавдий умер от чумы в Сирмии» (4).   Но Сирмий – один из крупнейших городов империи III века, располагавшийся на среднем течении Дуная близ слияния  с рекой Савой.  От Рима до Сирмия более 1700 км пути по дорогам империи, т. е. как минимум месяц, а реально более месяца конного пути. Кончина св. мученика Валентина приходится по римско-католическому календарю на 14 февраля. Следовательно, император Клавдий Готик даже если бы оставил Рим сразу после казни св. Валентина, то должен был бы приехать в Сирмий, а затем заболеть и умереть уже где-то к исходу марта. А это уже не начало года, это уже середина весны в тех краях. Следовательно, что-то тут не так.

      Во всяком случае, видится, что историческая эпоха, в которой жил святой Валентин и его сподвижники, была совсем не такой, какой она преподносится средствами массовой информации. Следовательно, не ясны, причина, обстоятельства,  точное время гонений христиан и казни святого. И потому необходимо прибегнуть к иным историческим источникам и их анализу.

 

«Претерпевшие до конца»

«Жития святых» о пресвитере Валентине. Проблема отношения римских властей к христианам. Положение  христиан в римской армии в III  в .Святые Мученики 269 г.

 

       Вспомним, в журнальном варианте статьи о св. Валентине скромно подмечено, что Православная Церковь отмечает день св. Валентина 12 августа. Обратимся к агиографическому источнику – «Житиям святых» на русском  языке, составленных под редакцией св. Дмитрия Ростовского в первой половине XVIII в. Сразу отметим, что св. Дмитрий Ростовский был типичным представителем украинской диаспоры в России. В молодости он окончил Киево-Могилянскую духовную Академию, известную в то время своей западной ориентацией в системе образования. Дмитрий Ростовский превосходно знал латынь и, редактируя «Жития святых» Вселенской Церкви в русском переводе, принципиально стремился не допустить ошибок и разночтений с латинскими оригиналами.

       Итак, 12 августа по григорианскому (католическому) календарю приходится на 30 июля по юлианскому (православному) календарю. В этот день Православная Церковь отмечает память священномученика Валентина епископа Италийского и трёх его учеников. Подчеркнём, что по «Житиям» этот Валентин священномученик и епископ! Далее в источнике чёрным  по белому засвидетельствовано: «В Омврии, итальянской области, в городе, называемом Интерамна, был епископом святый Валентин, получивший от Бога дар врачевания» (5). Но позвольте,  причём тут Омврия и Интерамна, ведь события происходили в Риме? Да и автор «Житий» часто называет св. Валентина Валентом. Читателям журнала «Этносфера» вновь подносят непроверенную, «взятую с потолка» информацию. При внимательном прочтении православного календаря оказывается, что этот епископ был казнен со своими учениками в 273 г. (6). Но к тому времени одно из главных действующих лиц трагедии – император Клавдий Готик уже более трёх лет как почил и спал могильным сном.

      Просматриваем ещё раз внимательно православный календарь и вот что-то похожее… Среди длинного перечня святых мучеников:  Марина, Марфы, Авдифакса, Аввакума (выходцев из Ирана), Кирина, Астерия и многих других, 6 июля по юлианскому календарю значится и имя св. Валентина -  пресвитера (не епископа).  Но кончина этих святых приходится на 269 год от Р.Х. (7).  И, хотя эта дата не совпадает с датой кончины св. Валентина по современному римско-католическому календарю, но она более чётко вписывается в историческую канву событий и напрямую связана с правлением императора Клавдия Готика. И всё же, почему скорее 6 (19) июля, а не 14 февраля? Да потому, что готы вторглись в пределы империи в 268 г. А разбил их Клавдий II, видимо, где-то зимой-весной 269 г. на среднем течении реки Моравы, а это восточнее Сирмия ещё почти на 300 км. Следовательно, после знаменитой победы над готами император Клавдий мог оказаться в Риме лишь к исходу весны – началу лета и там уже заняться внутренними делами государства. Проблема нового набора солдат тогда временно отступила.

      Но стояли другие проблемы, одной из которых было широкое и быстро прогрессирующее распространение нетрадиционных, восточных религиозных культов не только на необъятных территориях империи, но и в самой столице. Дело в том, что принесение жертвы римским богам или императору считалось выражением лояльности по отношению к власти и государственности. Традиционно поклонение римским божествам олицетворяло собой согласие с государственной идеологией Рима. Римляне никоим образом не запрещали местных, традиционных культов других народов, но в условиях господствовавшего тогда политеистического мировоззрения, требовали  почтительного отношения и к своим богам. Любому другому политеисту-язычнику это было понятно и доступно. И только единственно в одной стране и в отношениях с одним народом римляне встретили полное непонимание и раздражение. Это произошло в Иудее и с иудеями. Римская политеистическая толерантность натолкнулась здесь на  гранитную скалу иудейского монотеизма. Это вызвало целый ряд разорительных восстаний в Иудее, привело к разрушению многих городов и Иерусалима – одного из крупнейших центров Ближнего Востока, а в итоге - к великому рассеянию иудеев. Уже с момента завоевания Палестины римляне с недоверием  относились к иудеям и их религии. И это было вполне  оправдано. Однако со временем всё же нашлось место для своеобразного, хотя и малонадёжного компромисса. При императоре Домициане  (81 – 96 гг.) иудеи стали платить огромный налог за исповедание своего культа и разрешение не приносить жертвы римским богам. Этот налог был назван в империи «иудейским фиском». Что же касается христианства, то его в I – II вв. н. э. вообще принимали за одну из изуверских иудейских сект. Христиане, ещё в I веке порвавшие с иудаизмом, но отказывавшиеся платить налог по «иудейскому фиску», приносить жертвы римским богам и императору, естественно «выпадали» из пёстрой религиозной системы Рима. Широкое распространение в Риме новых нетрадиционных культов, к которым относилось и христианство, вело к тому, что языческая священническая иерархия обвиняла их адептов во всех бедах, а в том числе и нашествиях варваров и натравливала простонародье и чернь на христиан.

      На основании религиозного эдикта императора Траяна (111 г.),  за принадлежность к христианству следовала казнь. Однако местным властям предписывалось специально не изыскивать и не преследовать христиан, но проводить тщательное расследование,  предоставлять все возможности для оправдания человеку, на которого  поступил донос и обвинение в исповедании христианства. Но вопрос о том, мог ли император Клавдий Готик запретить венчаться солдатам в этом контексте решается ещё сложнее. Один из самых серьёзных отечественных исследователей Истории Христианской Церкви профессор В. В. Болотов в начале XX века писал: « …опасность  для христиан существовала другого рода – быть взятым на военную службу, а положение солдата-христианина было затруднительно, так как он не мог совершенно скрыть своего вероисповедания. Но и здесь христиане были под известной эгидой. Дело в том, что у римлян военное сословие было почётным и соединялось с известными выгодами. Рекрутства в настоящем смысле этого слова не было, и римские легионы наполнялись добровольцами, вереницей шедшими записываться и отвечавшими условиям военной службы. Христиане, поэтому, могли попасть на службу только в исключительных случаях. Однако моровая язва в течение нескольких лет истребляла римское население, количество добровольцев убывало. И для пополнения римских легионов римское правительство должно было прибегать к наборам. Но и в военной службе можно было долго быть христианином, не обнаруживая своей веры. Тертуллиан в одном из своих сочинений рассказывает, что один воин-христианин был казнён за то, что,  получив в отличие корону, он на одном из парадов, когда все явились с коронами на головах, не сделал этого, а нёс её в руках, и тем самым выдал себя и был казнён» (8). Автор этих строк привёл в пример и такой случай, когда во время правления лояльного по отношению к христианам императора Галлиэна (260 – 268 гг.), на солдата-христианина по имени Марин поступил донос. Этот солдат  должен был получить повышение по службе и стать центурионом (офицером). Но другой претендент обвинил его в исповедании христианства и заявил, что по древним законам Марин не достоин занять этот пост. Марин был тут же вызван на суд и допрошен.  На вопрос действительно ли  он христианин, Марин отвечал: «Да». Ему дали на  размышление ещё три часа. По истечении этого времени Марин вновь предстал перед трибуналом и признал себя христианином, за что был осуждён на усечение мечём.

     Время, когда к христианам в армии стали относиться более-менее терпимо, когда имперские власти как-то смирились с тем, что из христиан формировались почти целые центурии (подразделение численностью до 80 солдат), когда даже проконсулы признавали, что христиане служат и в императорской гвардии, наступило лишь к исходу III века (9). Что же касается предшествующих десятилетий, то тогда не только разрешения на венчание по христианскому обряду, но и одно только признание в принадлежности к христианству, даже для воинского сословия, находившегося под покровительством государства, равносильно было смертной казни. Как ни странно, но профессор Болотов зачастую подробно излагавший историю гонений на христиан в своих «Лекциях по истории древней Церкви», специалист, прекрасно изучивший и излагавший мартирологию той эпохи на основании источников, не единым словом не упомянул о гонениях в правление императора Клавдия Готика.

     Однако из «Житий святых», изданных под редакцией митрополита Дмитрия Ростовского можно хотя бы приблизительно определить степень гонения на христиан при Клавдии Готском. События эти происходили, скорее всего, весной – летом 269 года. Среди конкретных имён и персонажей в тексте источника рассказывается о 260 подвижниках, приговорённых судом к смертной казни за исповедание христианства и отправленных до приведения приговора на земляные работы по добыче глины для гончарных мастерских у Саларийской дороги северо-восточнее Рима. Затем всех этих христиан император Клавдий приказал солдатам  перебить стрелами на месте народных зрелищ, а тела их сжечь. Вскоре за принадлежность к христианству смерти были преданы  императорский трибун по имени Власт и св. мученик Кирин, убитый мечём и брошенный в Тибр. Важным является сообщение о том, что тело св. Кирина было поднято из реки его единоверцами и похоронено в пещере, в гробнице Понтиана, т. е. засвидетельствовано о наличие захоронений в катакомбах. В тексте встречаются сведения о наличии в Риме в то время большой христианской общины, возглавляемой епископом Каллистом. Там же и несколько фрагментов, связанных с арестом пресвитера Валентина, которого допрашивал сам император. Возможно, что Валентин умелой проповедью обратил на себя внимание Клавдия и вызвал у него некоторый интерес. После этого пресвитер был передан в руки высокопоставленного чиновника Астерия, который привёл Валентина к себе в дом с целью испытания. Там св. Валентин и исцелил от слепоты его двухлетнюю дочь. После этого и Астерий с женой и его окружение приняли крещение. За принятие христианства Астерий и многие его сподвижники были преданы суду, затем обезглавлены или побиты камнями насмерть, а св. Валентин был бит палками и казнён отсечением головы (10).

     Итак, становится ясно, что причиной гонений и казни христиан в то время является государственная политика Рима, направленная на подавление всякого религиозного инакомыслия, хоть в какой-то мере подрывавшего устои традиционного языческого культа и государства. Однако политика эта не могла проводиться и поддерживаться постоянно, до конца последовательно, так как Римская империя переживала тяжелейшие времена варварских нашествий и социально-экономического кризиса. Скорее всего, то «смутное время» и породило определённую смутность в христианской мартирологии, что повлияло на неточность в определении времени и обстоятельств подвига и гибели святого. И всё же, анализ событий и источников с большой степенью достоверности позволяет утверждать, что святой Валентин принял мученический венец 6 июля (19 по современному григорианскому календарю) 269 года. Причём весна-лето того года были временем широкомасштабного гонения на христиан, предпринято в самом Риме императором Клавдием Готским после разгрома на Балканах варваров-готов и его возвращения из победоносного похода. Ни ранее, ни позднее император Клавдий не смог бы осуществить эту акцию.

Предстоящий у Распятия.

О катакомбах и праздновании дня св. Валентина в Риме начале XX в. Православная культура катакомб.

      Значительное место в своих «Письмах о христианском Риме» уделил памяти св. Валентина известный русский философ эпохи «серебряного века» Владимир Эрн. В 1911 г. он был командирован в Рим Московским Императорским Университетом для углублённого изучения итальянской философии XIX в. За  два года научной командировки он успел подготовить магистерскую и докторскую диссертации. 14 февраля 1912 г. Эрн побывал в катакомбах св. Валентина в результате чего на свет появилось его второе письмо о христианском Риме, посвященное памяти святого и катакомбам, названным  его именем. Значительная часть  этого письма представляет для обсуждаемой темы особый интерес, так как передаёт обстановку празднования памяти  дня этого святого в самом Риме в начале прошлого столетия.

        Вот одно из наиболее ярких мест этого сочинения, написанного Эрном в первой половине 1912 г.: «14-го февраля катакомбы св. Валентина являют необыкновенное  зрелище.  Обычно закрытые для посетителей, они в  этот единственный  день года открываются для скромного торжества: богослужебно поминается память мученика, здесь похороненного. Когда к четырём часам  мы вошли за черту аврелианских стен (11) через Порта дель Пополо, - по виа Фламминия, древнейшей консулярской дороге…,- видно было ещё несколько групп спешивших, очевидно, туда  же. Пройдя около версты и оставив за собой изящную церковь св. Андрея, сооружённую Виньолой, мы повернули направо и очутились у входа в катакомбы. Здесь уже теснился народ, почти совсем закрывая чуть поднимавшиеся над землёй развалины древней базилики св. Валентина. Одна старинная книга «De lokis sanctis  martyrum» («О святых местах»; лат.) называет  эту базилику mirifice ornata (дивно украшенной; лат.), но теперь археологам приходится серьёзно, сопоставлением различных текстов и данных доказывать, что и эти жалкие кирпичные остатки принадлежат одной из сильно почитаемых в древнем христианском Риме церквей. Войдя в катакомбы, первый, самый древний  этаж которых находится на уровне с вия Фламминия, ибо остальные два этажа вырыты в холме и  расположены над первым, я увидел необычайную картину. Тесное пространство переплетающихся галерей было сплошь занято молящимся народом. Жёлто-зелёные туфовые стены и своды  были ярко освещены множеством восковых свеч, расположенных по три на всех выступах. В глубине возвышался алтарь. И около него группа священников резкими, завывающими голосами славила бестрепетно павшего мученика. Трудно было разобрать, что именно они пели, но самое имя святого, часто повторявшееся, вдруг разрывало власть времени и беспамятства – и умиляло, и трогало до слёз.  Когда священники двинулись от алтаря и вместе с толпой, продолжая славословия, пошли по всем галереям, - впрочем, весьма немногочисленным в сравнении  с бесконечными галереями других римских катакомб, - на мгновение вдруг показалось, что ожила седая древность, что воскресло одно из собраний верных перед свежей могилой только что пострадавшего брата и радостное видение  первоначального катакомбального христианства стало волнующе близко. Тот же  колеблющийся свет, те же мирные могилы по стенам, те же саркофаги с замаскированной символикой, то же тихое целомудренное лоно молчащей Земли, принимающей в  себя посевы Божественного  Слова…

         Священники, обойдя все галереи, вернулись к алтарю. Богослужение было окончено.  Сторож принес два стула: для монсиньора  в красных перчатках, скромно усевшегося  в уголке, и для профессора Орацио Марукки … Этот маленький седенький человек с большим носом и с большими серо-голубыми глазами влез на стул и стал с необыкновенной простотой и задушевностью излагать результаты своего ученого труда «Il cimitero e la basilica di S. Valentino» («Катакомбы базилики св. Валентина»; ит.)  Я посмотрел на слушателей. Солдаты, женщины из простонародья с детьми на руках,  мешались с интеллигенцией в высоких воротничках, с дамами в огромных шляпах.  Но у всех лица стали серьезно-сосредоточенными и украсились одухотворенным вниманием,  с которым так гармонировал зыбкий, подвижный  и душистый свет горящего воска. И, несмотря на то, что дети пересмеивались и шныряли между ног, я думаю, что Риму надземному с его беспардонными туристами почти никогда не приходилось видеть явления столь благоговейные. Житие св. Валентина – очень  поздней варварской редакции и к тому же оно переплетено с рассказом о скрывавшихся в Риме знатных персианах Авдифации и Аввакуме. После критического анализа и археологической проверки, достоверное зерно истории св. Валентина сводится к весьма  немногим, но красноречивым  в своей простоте фактам. При императоре Клавдии Готском (268 -  270), в то время, как трудности далекого похода томительно  настраивали римскую чернь, вспыхнуло обычное озлобление против христиан, которых  винили во всех  неудачах ослабевшей империи, и вот, в числе 260 мучеников в 269  году пал жертвой римской черни, отличавшейся своей  активностью, священник  Валентин. Акт лаконически добавляет, что он был похоронен “в том самом  месте, где его обезглавили  – in eodem loko, ubi decollatus est”. Это  место, находящееся у самого входа в катакомбы, и стало началом христианского кладбища,…»(12).

     Оценивая значение раннехристианской культуры катакомб, автор отметил, что «катакомбы пропитаны насквозь православными традициями. Можно испытывать затруднения лишь от обилия доказательств». Не менее яркое впечатление оставляет в этом аспекте и третье письмо Эрна о христианском Риме, посвящённое катакомбам св. Каллиста (13). И здесь становится понятно, почему жития св. Валентина представляют собой столь смутный рассказ «очень поздней варварской редакции», обросший как снежный ком фантазиями авторов инициаций, газетных и журнальных статей конца прошлого  - начала нынешнего  милениума. Надо вспомнить и то, что в 489 г. германцы остготы перешли снежные альпийские перевалы, разгромили войска Одоакра (упразднителя Западной Римской империи) и захватили Италию. Их столицей стала Равенна. Но и Рим за время господства остготов до середины VI в. часто находился под их контролем. Затем во второй пол.VI – VII вв. значительной частью Италии владели германцы-лангобарды. И те, и другие были вчерашними варварами, принявшими христианство по арианскому обряду. А ариане отрицали божественное происхождение Христа. Несомненно, на протяжении указанных веков влияние полуварваров-ариан сказывалось на составление римской мартирологии. Не удивительно, что в представлениях воинственных германцев почитание святого Валентина оказалось связанным с проблемами набора в римскую армию, в которой их предки сами служили наёмниками-федератами. И, возможно, по иронии судьбы день памяти святого 14 февраля по римскому календарю выпал на день смерти императора Клавдия Готского, издавшего приказ об избиении христиан в Риме летом 269 г. Нельзя отрицать и того, что причина столь смутных знаний мартирологии современными католическими иерархами - следствие катаклизмов, пережитых римо-католичеством за последние четыреста пятьдесят – пятьсот лет. Ведь за плечами римской курии эпоха Гуманизма и Ренессанса, Реформации и Контрреформации. Но, так или иначе, наиболее характерной тенденцией общения современного католического духовенства с обществом и особенно с молодёжью, остаётся его полное неумение и неспособность достойно держать себя «на очной ставке с прошлым».

      В завершении, пожалуй, уместно воспроизвести и краткую историю катакомб, носящих имя святого и представленную в конце второго письма Владимира Эрна: «При выходе  из катакомб св. Валентина, я подольше остановился на замечательной фреске Распятия, покрывавшей стену вестибюля, Это одно из самых древнейших Распятий, которое только знает история. Марукки даже называет его первым. Вентури отдает первенство Распятию на дверях С. Сабины (14). Сейчас эта фреска наполовину уничтожена пробитым входом. Только апостол Иоанн, таинственный вершитель судеб Православной Церкви, стоит нетронутым. Его чрезвычайно  молодое  лицо как бы указывает на  вечную юность православия. Ибо к православию как бы обращено пророчество: “Я хочу, чтобы он пребыл, пока прииду”. И вот, в то время, пока Ап. Иоанн  пребывает, рядом с ним зияет пролом, уничтоживший большую часть Распятия. Откуда этот пролом? Его история поистине знаменательна. Она символически передаёт всю трагическую историю католической церкви. С IX в. катакомбы св. Валентина окончательно оставляются, входы их обсыпаются благодетельной землёй, которая на целых 6 веков  хранит их от разграбления и разгрома их святыни. Когда Бозио в конце XVI века стал изучать катакомбы св. Валентина, они еще были в полной  нетронутости, и фреска, о которой мы говорим, была совершенно цела. После этого случайного открытия, катакомбы  снова забываются, но  уже земля сняла с них покров и  оставила их беззащитными. И вот то, что не сделали века варварских нашествий, войн и ограблений, - то с полным спокойствием совести сделано барроканским католичеством. В то время как папы, достигшие полноты мирской и церковной власти, предавались веселой и языческой “жизни барокко” и портили Рим множеством  церквей иезуитской архитектуры – в это время катакомбы св. Валентина, может быть, одним из поставщиков  папского двора были превращены в винный погреб. Для того, чтобы сделать доступ во внутренние галереи более удобным, хозяин погреба пробил огромный пролом через фреску. Видел ли он или не видел, что бьет по членам распятого Спасителя – все  равно этот факт с яркостью свидетельствует о каком-то огромном историческом и мистическом беспамятстве, охватившем католическую церковь в эпоху возрождения. Абсолютное забвение катакомб в том время, когда находка самой плохонькой античной статуи возбуждала энтузиазм у кардиналов и пап, говорит об уже давно начавшемся глубочайшем невидимом кризисе, видимые последствия которого вроде реформации и католической  реакции, составляют явления вторичные  и производные…» (15).

      Оставляя трагическую тему о св. Валентине и его времени, важно отметить, что поиск праздника Любви современным христианским человечеством вполне оправдан, ибо как сказано мир не прейдет и не падет в состояние апостасии,  пока не оскудеет любовь. Но осознать, что  любовь это не  только праздник и радость, но ещё великая жертва и великий подвиг, помогают память и правда о тех, чьим подвижничеством созидались конфессия и вероучение Любви. И потом

Приди в Русь и вижь: яко несть града и села,

идеже не быша чудеса святого Николы,

их же не можно за множество писанию предати…

 

Почитание святого на Руси началось с принятия христианства и стало настолько глубоким, что западный мир считает мирликийского чудотворца русским святым. В скольких былинах, песнях, стихах, поговорках, приметах, даже заговорах запечатлено обращение к любимому народом святому. Эта ветвь творчества – фольклорная, устная – донесла до нас и рассказ о начале прославления святителя Николая в нашей земле. Имеется в виду предание о князе Аскольде – первом русском князе-христианине. События, о которых рассказывается в предании, происходили в Киеве во второй четверти IX века, то есть за сто лет до принятия христианства на Руси. Предание повествует о том, как князь Олег (тот, которого называют «Вещим») убил князя-христианина Аскольда, крещёного во имя святителя Николая. Над мощами князя (приблизительно в 882 году) была построена первая  на Руси церковь святителя Николая.

В Киевском Софийском соборе, построенном в середине XI века Ярославом Мудрым, в числе наиболее почитаемых святых присутствует и мозаичное изображение святителя Николая. Однако особенное почитание этого святого в пределах Руси начинается со второй половины XI столетия. Связано это было с несколькими причинами.

Прежде всего, в 1087 году из города Миры мощи святого были украдены норманнами и перевезены в итальянский город Бари, сначала в церковь св. Евстафия, а затем, в 1089 году, по повелению папы Урбана II их перенесли в специально построенный во имя св. Николая католический собор, где они хранятся и поныне. Русь очень быстро откликнулась на это событие созданием литературного памятника — «Сказание повести, еже о пренесении честных мощей иже во святых отца нашего Николы архиепископа града Миры». Причем само Сказание придает событиям, случившимися с мощами Николая Мирликийского, чудесное объяснение, не рассматривая события как процесс похищения мощей. В нем подробно рассказывалось о том, как пресвитеру города Бари явился святитель Николай и повелел отправиться в разоренный к тому времени г. Миры и взять его мощи. Жители Бари, притворяясь купцами, отправились в Миры. Там они нашли монахов, охраняющих мощи святого, узнали от них о месте хранения (видимо, просили дать возможность поклониться мощам). Нашли там раку с мощами святого, заполненную благовонным миром. Как повествует предание, связав монахов, мнимые купцы забрали раку и привезли в Бари. На родную землю они вступили 9 (22) мая, и сразу же возле мощей совершилось множество чудес. С тех времен этот день стал считаться вторым праздником в честь святого.

Кроме того, в те же годы письменными источниками впервые зафиксировано чудо от святителя Николая, явленное в Киеве. Оно описывается в памятнике, получившем название «Чудо о некоем детищи утопшем, его же святый Никола жива сохрани». В нем рассказывается, как в день празднования святых Бориса и Глеба, плывя на лодке через Днепр из Вышгорода в Киев, жена одного богатого киевлянина уронила ребенка в реку, и младенец немедленно утонул. Убитые горем родители воззвали к милости Николая Чудотворца. В ту же ночь служители Софийского собора обнаружили живого мокрого ребенка перед иконой святителя Николая. Об этом сообщили митрополиту, и тот велел оповестить весь город. Родители младенца вскоре нашлись и, к всеобщему изумлению, узнали в нем своего утонувшего сына. С тех пор, кстати, икона, перед которой был найден мокрый младенец, стала называться иконою Николы «Мокрого» и долгие столетия хранилась в Софийском соборе, в приделе, посвященном святителю Николаю. Впоследствии возник даже такой иконографический тип изображения святителя.

 

Особое почитание святого существовало ещё в Византийской Церкви: еженедельно, по четвергам ему была положена служба в церкви наряду с Апостолами.

Память святителя Николая отмечают в Русской Православной Церкви два раза в году:

- 19 декабря праздник Николы Зимнего (день кончины святителя);

- 22 мая день Николы Вешнего (день  перенесение мощей).

Причем, если Византийская Церковь почитала праздник Николы Зимнего, как общехристианский праздник, то праздника Николы Вешнего Византия не признала, так как для неё потеря мощей была событием печальным, сами мощи Николая Чудотворца, вывезенные норманнами, оказались в пределах Римско-Католической Церкви, и праздник был установлен римским папой.

Принятие праздника «Перенесения мощей» на Руси объясняется тем, что здесь, с одной стороны, проявились давние контакты Древней Руси с Западом - многие древнерусские князья были связаны с западноевропейскими княжескими и королевскими родами династическими узами. Также можно предположить, что определённую роль сыграло и желание в этот период русских князей доказать свою независимость от Константинополя.

Паломничество из России к мощам святителя Николая Чудотворца начинается уже в XV веке. Много русских паломников прибывали в Бари и в XVIII веке, и первые истории этих паломничеств датируются именно этим временем. В XIX веке паломничество к мощам святителя Николая становится всесословным: в Бари приезжали и особы императорской фамилии, и представители высшего общества, и видные деятели русской культуры (так, например, поклониться мощам святителя Николая в Бари приехал Н.В. Гоголь), и купцы, и простонародье. В базилике есть журнал посещений. Это своего рода «книга отзывов» наших паломников с 30-х годов XIX века до начала XX столетия. В ней можно увидеть имена и автографы очень известных людей.

В наши дни посещение Бари очень популярно у российских паломников. У мощей по определенному расписанию служат молебны на русском языке. Это происходит в крипте, а на верху в соборе идут службы на итальянском по своему расписанию. Среди приезжающих к святителю есть те, кто мечтает выйти замуж. Считается, что для этого достаточно прикоснуться к колоне у входа в крипту. Колону обнесли решеткой... Безвизовые поездки в Бари для россиян и граждан СНГ  осуществляются из Черногории. (О русском православном подворье в Барии можно почитать на http://www.pravoslavie.ru/put/33289.htm).

 

Николай-Угодник издавна считается на Руси всеобщим заступником и помощником в бедах, мудрым советчиком и врачевателем больных душ, отцом всех сирот, униженных и обиженных, поборником христианской веры и православия. Святитель Николай считался милостивым святым, покровителем земледелия и скотоводства, хозяином земных вод. Храмы его часто ставились на торговых площадях русскими купцами, мореходами и землепроходцами, почитавшими чудотворца Николая покровителем всех странствующих на суше и на море. Русские мореходы нередко хранили у себя икону этого угодника и в случае опасности выносили ее на палубу и молились святому об избавлении от кораблекрушения и бури; при этом в сказании о святых указывалась особая молитва св. Николаю об охранении на водах. Земледельцы же исстари молились святому Николаю об урожае, о большом приплоде скота и всеобщем благополучии, полагая, что в свои праздники он спускается с небесных полей и шествует по всей Руси, обходя ее из конца в конец, а от него бегут прочь все духи тьмы и сама земля очищается от всего нечистого.

И не было на Руси дома, будь то царские чертоги, боярские хоромы или жилище бедняка, где не стоял бы любимый образ. «Микола - тот же Бог», - часто говорили крестьяне. Особенно известна помощь Cвятителя Николая «по морю плавающим» и всем путешествующим. Он же «защититель от нашествия «супостата» и один из покровителей Российского Военно-Морского Флота. Cвятителю Николаю - покровителю флота и русских морских побед посвящен и главный морской собор Санкт-Петербурга - Никольский, освященный 20 июля 1762 года в присутствии Екатерины II. О глубокой вере русского солдата в помощь и покровительство святого поборника в ратных делах свидетельствуют носившиеся на груди и найденные на полях сражений медные образки-обереги с изображением Николы-Угодника.

На Руси особо почитались два образа святителя Николая: Никола Зарайский и Никола Можайский, названные так по месту их пребывания.

 

Никола Зарайский

Образ Николы Зарайского (названный по имени города Зарайска Рязанской области) известен на Руси с XIII в. По преданию, он находился в греческой Корсуни, пока сам Николай Угодник не явился во сне священнику Евстафию, повелев ему нести эту икону в рязанские земли. Евстафий вместе с женой направился в устье Днепра, где сел на корабль и добрался до Варяжского моря, до немецких земель. Там он посуху добрался до Великого Новгорода, а от него - до Рязани. От иконы было много чудес и исцелений. К XVII в. образ приобрел огромную популярность: например, при Василии III в Коломне был сооружен каменный храм в честь Николы Зарайского.

Восемь веков Зарайск живет под покровительством святителя Николая. Не случайно юбилей города отмечается 11 августа (29 июля ст. стиля) - в день перенесения его иконы. Есть письменное свидетельство о значении этого дня для наших предков.

"...Чтобы понять хотя приблизительно торжество этого священнодействия, перенесемся мысленно на одно знаменательное всенощное бдение 28 июля. Оно было в 1541 году и к счастию сохранилось до нас в летописи: крымский хан Сагип-Гирей, в июле месяце приступил с войском к г. Зарайску. Воевода города, Назар Глебов в виду праздника - дня принесения Чудотворной Иконы, решился или умереть с жителями под стенами города, или изгнать врага из пределов его, и 28 июля Сагип-Гирей со славою разбит был под стенами г. Зарайска. Жители не хотели в этот знаменательный день сидеть в осаде, надеясь на милосердие Святителя - и милосердие это проявилось в поражении врага. Что это было за умилительно-торжественное всенощное бдение!.. В виду, может быть, не убранных еще вражеских трупов, убитых при поражении, в виду дарованной промыслом Всевышняго и заступничеством Чудотворца свободы, от рабства и поругания, как была искренна, сердечна и высокоторжественна эта благодарственная молитва! В этом поражении в несколько раз сильнейшего врага, разве не видно милосердия и покровительства Святителя к избранному Им городу? И ввиду этой явной помощи, могли ли современники не отличать этого дня особую торжественностию?" (С. Бочарников, "200-летие Зарайского Николаевскаго собора", 1882).

Поклониться иконе Николы Чудотворца приходили великие князья московские Иван III, Василий III, Иван IV Грозный, наследник российского престола, будущий император Александр II, простые русские люди всех сословий.

 

Никола Можайский

Почти тысячу лет христиане Востока и Запада почитали привычный, канонический образ Святителя  Николая Мирликийского с благословляющей правой рукой и с Евангелием в левой. Но в небольшом российском городе Можайске образ обрел новую символику: меч и град. В XIII–XIV вв. св. Николай свершил чудо спасения подмосковного Можайска от монгольского набега. Жители Можайска из уст в уста передавали предание о том, как святитель Николай явился в небесах перед монголо-татарами, осадившими город: одной рукой он поднял сверкавший меч, готовый опуститься на головы врагов, в другой держал град Можайск в знак охранения его. Устрашенные грозным знамением, враги в ужасе бежали. С тех пор Николай Чудотворец считается небесным покровителем города, а главный городской собор Можайска был посвящен святителю Николаю.

В Никольском храме Можайска находилась необычная для традиционных православных представлений деревянная резная скульптура святителя Николая Чудотворца, на которой святитель изображен с мечом в правой руке, а в левой руке он держит условное изображение охраняемого города, окруженного зубчатой крепостной стеной с храмом внутри (резное изображение храма, которое вставлялось в изображение города, к сожалению, было утеряно еще в древности). Резная скульптура святителя со временем стала объектом особого почитания. С конца XV в. к ней совершались специальные паломничества, в XVI–XVII вв. скульптуру украсили драгоценными камнями, жемчугом и золотом.

Когда, как и кем было создано резное изображение святителя Николая, и когда оно оказалось в Можайске неизвестно. К примеру, время создания скульптуры определяют и концом XIII в., и серединой XIV в. и даже началом XV в. По преданиям, изображение этой скульптуры находилось на монетах, выпущенных при князе Андрее, сыне Дмитрия Донского. Предполагают также, что первоначально эта скульптура была размещена на городских Никольских воротах, а уже позднее ее перенесли в Никольскую церковь.

Но как бы то ни было, это древнее и нестандартное изображение святителя Николая стало очень популярно на Руси и послужило основой для рождения нового иконографического типа, который так и назвали — «Никола Можайский». И с той поры в разных русских городах появилось множество икон, на которых святитель держал в правой руке меч, а в левой — храм. Ныне сама древняя скульптура Николы Можайского находится в Государственной Третьяковской галерее.

 

Из глубины веков дошли до нас свидетельства помощи святого поборника православному воинству. Как повествует летопись, явление иконы святителя Николая Великому князю Дмитрию Донскому произошло накануне Куликовской битвы. «И явися ему на оном месте пречуден образ Николая Чудотворца в звездном сиянии». После победы Дмитрий Донской велел воздвигнуть храм во имя Святителя Николая и монастырь, названный Николо - Угрешским, ставший одной из святынь русского народа.

Святитель Николай стал поистине народным святым, прозываемым по-простому Николой или Миколой. Ему посвящено огромное число литературных памятников (только в Российской Государственной Библиотеке хранится более 500 рукописей XII–XX веков), храмов, монастырей, икон. В одной дореволюционной Москве существовало более 125 Никольских храмов и церквей, большинство из которых были уничтожены в советские времена.

Одна из башен московского Кремля носит имя святителя, на ней находился его образ Никола Можайский. Во время боёв в октябре 1917 года, надвратный образ святителя был изрешечен пулями и осколками, но сам лик не пострадал, что верующими москвичами было воспринято как чудо. В конце апреля 1918 года, перед первым официальным празднованием пролетарского Первомая, фасад, включая икону, был весь задрапирован красным кумачом. Материя была прибита гвоздями к краям иконы и закрывала ее всю. Но в тихий солнечный день москвичи увидели, как эта красная материя, закрывавшая икону, сначала разорвалась сверху донизу; а потом полоски материи стали, как ленточки, отрываться от иконы сверху вниз и падать на землю. По иконе стали стрелять, и сильно повредили её. В память об этом событии и появились иконы «Раненого Николы» с отстреленной во время бомбардировки Кремля левой рукой — с храмом и сохранившейся правой — с мечом. Список с этого образа хранился в фондах Музея истории религии — в Казанском соборе Санкт-Петербурга, ныне вновь действующем.

Примечательно, что вскоре, 22 мая, Патриарх Тихон свершил литургию в Казанском соборе на Красной площади, после чего, во главе крестного хода, направился к Никольским воротам, где состоялся торжественный молебен святителю Николаю пред его образом над вратами, — событие, запечатлённое на кадрах документальной хроники. Как предполагалось, образ был окончательно утрачен в 1918 году.

Но 11 мая 2010 года реставраторами было сообщено об обнаружении древних икон на Спасской и Никольской башнях Кремля, скрытых штукатуркой в своих киотах в советское время. Икона Николы Можайского оказалась под слоем сетки, решетки и штукатурки толщиной 10 см в очень хорошем состоянии.

4 ноября 2010 года, в праздник Казанской иконы Божией Матери и День народного единства, по окончании Божественной литургии в Казанском соборе на Красной площади Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил крестный ход к Никольской башне Московского Кремля и совершил чин освящения отреставрированной надвратной иконы Николы Можайского на Никольской башне.

В своей речи Патриарх отметил: «…Мы освятили образ святителя и чудотворца Николая, который был некогда осквернен и поруган. Осквернение и воссоздание этого образа — тоже некий символ преодоления исторических разделений. Разделения, которые сегодня остаются в нашем обществе, — они ведь не сегодня возникли, они пришли из прошлого. Потому, когда мы говорим об объединении людей, мы говорим о примирении поколений, о примирении всех тех, кто был разделен в прошлом, но которые приносят и в нынешнее поколение печать разделений. Будем молиться святителю и чудотворцу Николаю, чтобы великий Божий угодник, который ныне обновил свой лик на Никольской башне Московского Кремля, был нашим помощником и покровителем. Святитель Николай был образом кротости, как говорит о том молитва; но в руках этого кроткого угодника мы видим меч, что свидетельствует о том, что и кротостью, и человеческой силой должны осуществляться и реализовываться великие цели». http://www.pravmir.ru/osvyashhena-ikona-svyatitelya/

 

«На Николу и друга зови, и ворога зови, оба друзьями будут!» - говорится в старой русской поговорке.

Материал подготовлен Юлией Сергеевной Шубиной,

учителем высшей категории

 

1. Идеал семейной святости в церковном сознании и церковной науке

            Многие проблемы в школьной системе образования вызваны утратой нравственных и духовных начал, недостатком положительных примеров для подражания. А поскольку семья является первостепенной ценностью ребенка, в работе с детьми кажется важным обращение именно к святым семьям; живые примеры взаимоотношений между святыми родителями и детьми, братьями и сестрами, их верность Богу и друг другу могут напитать детскую душу самыми сильными впечатлениями. С другой стороны, отношения святых супругов могут стать образцом для ребят средних и старших классов.

            Поэтому крайне важным представляется изучение житий тех святых, кто прославился семейным подвигом – от ветхозаветных времен до пока еще малоизвестных семейных историй новомучеников. В ходе данной работы ставилась цель изучить те жития, в которых кто-то из семьи прославлен в лике святых – брат, сестра, родители, дети, прародители, внуки и т.д., и в целом получить представление об образе жизни такой семьи и принципах воспитания в ней. Была сделана попытка увидеть, что эти семьи объединяет. В качестве источника были использованы жития святых свт. Дмитрия Ростовского, архиеп. Филарета Черниговского (Гумилевского), игум. Дамаскина (Орловского) и др.

            Но может ли тема семейной святости быть предметом научного исследования? И возможно ли найти в жизнеописаниях святых семей ответы на волнующие ребят вопросы?

            Актуальность задачи определена совершенной неизученностью темы. Жития, насколько нам известно, не изучали специально с точки зрения внутрисемейных отношений. Одной из главных задач исследования необходимо назвать выявление среди общих мест жития реальных биографических фактов, чтобы узнавать святых не только в утвердившемся "лике святых", но на пути к нему.

2. Святые семьи:

                        2.1.      Святые мужья и жены

Главное, без чего ребенку очень трудно вырасти в полную свою меру, – любовь родителей между собой. Какой же была эта любовь в святых семьях? Отношения мужа и жены сравниваются ап. Павлом с союзом Христа и Его Церкви (Еф. 5:25). Муж является главой семьи не потому, что он мужчина, а поскольку жена его и дети могут видеть в нем образ Христа, образ любви, которая готова на все, чтобы спасти, защитить, напитать свою семью.

            Жених и невеста во время Венчания обходят аналой, на котором лежит святое Евангелие, характеризуя этим троекратным обхождением весь жизненный путь, в центре которого будет Бог. Главный источник счастливых браков заключается во взаимном проникновении бракосочетавшимися в глубину и высоту христианского идеала нравственного совершенствования. В браке не должно быть места гордости. "Бойтесь малейшего начала непонимания или отчуждения. …Вы сказали что-то в спешке? Немедленно попросите прощения. У вас возникло какое-то непонимание? Неважно, чья это вина, не позволяйте ему ни на час оставаться между вами… Не ложитесь спать, затаив в душе чувство гнева" (из записей cв. Александры Федоровны[1]). Да, путь к святости, в том числе в семейной жизни – это путь креста, и первым уроком в семейной жизни все считают терпение.  Но Христос говорит: "иго Мое благо, и бремя Мое легко". На основании житийного материала можно сделать вывод, что святая христианская семья в первую очередь была счастливой. В центре святых семей была радость. "Христианская семья могла бы быть самым убедительным доводом пользу того, что, если Бог входит в какую-то обстановку, Он вносит что-то, чего нигде нет, и что это можно назвать счастьем, а не разбитостью"[2]. "В некоторых домах всегда какая-то мрачная атмосфера. Иных религия делает суровыми и угрюмыми. Но это не по-христиански. Религия, которую вдохновляет слово Христа, — солнечная и радостная"[3] — так считала государыня Александра Федоровна.

 [4]

            Можно здесь сказать несколько слов о нежности семейных отношений, которую многие считают излишней и даже неуместной. На иконе Зачатия Пресвятой Богородицы свв. Иоаким и Анна держат друг друга в объятиях. Это образ человеческой ласки и любви, которая может быть так чиста и глубока, что рождает самое святое на земле. Вот слова свт. Иоанна Златоуста: "Не столько (внешнее) делает супругов любящими, сколько целомудрие (доброта), ласковость и готовность умереть друг за друга"[5]. А свт. Феофан Затворник говорит: "Искусство одно: всякий день начинать так, как бы он был первый после свадьбы"[6].

            Св. Александра Федоровна говорила из собственного опыта, что счастье жизни составляется из маленьких удовольствий: от поцелуя, улыбки, доброго взгляда и слова. "Любви тоже нужен ее ежедневный хлеб"[7]. Удивительная переписка св. имп. Николая и св. Александры продолжалась и после свадьбы.

            Еще икона Зачатия (см. выше) показывает исполнение Божественных слов "и будут двое одна плоть" (Быт.2,24): руки Иоакима и Анны скрещены так, как будто перед нами один человек, на это указывают и красные одежды, которые укрывают их вместе будто одним плащом. И для святых мужей и жен характерно единодушие  и взаимное уважение, в частности, единство их интересов. В книге "Отцовский крест", написанной по детским воспоминаниям сестрами Софьей и Натальей Самуиловыми, дочерями репрессированного о. Сергия, есть такой отрывок: "...Когда кто-нибудь из детей обращался к матери по вопросам, касавшимся воспитания, образования или отношений внешнего свойства, она всегда отвечала: “Я поговорю с отцом”. Когда к отцу обращались с вопросом …, он неизменно отвечал: “Как жена. Я поговорю с ней”. Оба поддерживали авторитет друг друга, и оба по вере сознательно проводили идею “единой плоти и единого духа”"[8].

            В сыновьях воспитывалось уважение к женщине: государь Николай II не оставлял без внимания даже мелочей, благодаря которым возможно было преподнести сыну такой урок. Нередко именно женщины способствовали духовному рождению мужчин (свв. Феврония и Петр Муромский, св. Моника и Патриций, св. Клотильда и король Хлодвиг).  Св. Григорий Богослов говорит о супружестве родителей: "жена, данная Богом моему родителю, была для него не только сотрудницей, что еще не очень удивительно, но предводительницей. Она сама, и словом и делом, направляла его ко всему превосходному"[9].

 

[10]

                       

            2.2.      Святые родители и дети

            Отношения между родителями и детьми в святых семьях строятся по двум типам – это те семьи, где дети воспитывались христианскими родителями с колыбели, и те, в которых уверовавшие дети привели к вере родителей.

            У околоцерковных людей есть тенденция подозревать верующих в пренебрежении родственными связями. Лучший пример обратного показывает сам Богочеловек, и детским послушанием – "был в повиновении у них" (Лк. 2, 51), и заботой во время крестных мук о Своей Матери. "Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного" (1 Тим. 5,8). Есть примеры глубокого взаимного почтения детей и родителей: св. прав. Марфа,  мать св. Симеона Дивногорца, преп. Сергий Радонежский и свв. преп. Кирилл и Мария и др. Молитвы родителей спасают детей в самых трудных жизненных ситуациях, как, например, в случае с блж. Августином: "Не может быть, чтобы дитя стольких слез погибло…" Много примеров защиты и помощи семье по отцовской молитве можно увидеть в житиях новомучеников (священномуч. Павла Светозарова, Иоанна Бойкова, Василия Соколова и др.)[11].

            [12]

Имеет место и обратное явление – когда дети смогли преодолеть неверие родителей и освятить свой род. Можно встретить в таких житиях даже первоначальное гонение со стороны родителей на святых детей (св. Феодосия, мать св. вмч. Прокопия; преподобномуч. Евгения с семьей; житие муч. Понтия). В конечном итоге приход к вере родителей чаще всего связан, с одной стороны, с усердной молитвой об этом детей, о чем говорят все жития, а также с добродетельной жизнью родителей, как, например, в семье св. Григория Богослова. Христианское воспитание св. равноап. царя Константина было отнюдь не заслугой св. Елены, которая, скорее всего, восприняла христианские идеи под влиянием своего сына[13]. Лета, невестка преп. Павлы, подвижницы Палестинской, была дочерью верховного языческого жреца. Молитвами св. мч. Астиона его родители-язычники пришли к вере и, живя в благочестии до самой кончины, сподобились участия в блаженстве святых.

 

            3.1.      Основы воспитания в святых семьях

            В воспитании детей нет маловажных сторон – все имеет свое значение, в том числе вопросы "внешнего" порядка, поэтому начнем с них, переходя постепенно к основным вопросам. Мы часто упускаем наших детей именно в незначительных на первый взгляд мелочах. К примеру, государь Николай заставил сына подобрать сбитые им в песок чужие вещи, требуя уважения и внимания к любому человеку. Учитель царских детей П. Жильяр говорит о внимательности, которую царица хотела внушить им к их наставникам, требуя от них порядка, который составляет первое условие вежливости.             Говоря об общей атмосфере дома, можно увидеть, что Православие в Царской семье воспринималось как жизнь во всей ее полноте. Дети любили устраивать праздники, домашние театральные постановки, готовили подарки друзьям и нуждающимся. Из записок св. Императрицы: «Радость и счастье нужны детям не меньше, чем растениям нужны воздух и солнечный свет». Достичь этого поможет «культивированная любовь в повседневной жизни семьи, выражение любви в словах и поступках»[14]. Царь и царица не боялись лишний раз приласкать детей, не думали, что могут этим их избаловать.

 

[15]

Царские дети никогда не сидели без дела, но это вовсе не значит, что они вообще не отдыхали. Детские игры государыня тоже считала делом, причем делом весьма важным: "Просто преступление - подавлять детскую радость и заставлять детей быть мрачными и важными. Очень скоро на их плечи лягут жизненные проблемы. Очень скоро жизнь принесет им и тревоги, и заботы, и трудности, и тяжесть ответственности. Так пусть же как можно дольше остаются они юными и беззаботными. Их детство нужно, по мере возможности, наполнить радостью, светом, веселыми играми"[16]. Внешних развлечений, вроде выездов, балов, царские дети практически не знали. Они сами придумывали себе занятия, кроме игр на воздухе, прогулок и физических упражнений, — например, организовывали домашние театральные постановки. Эти маленькие пьесы всегда становились радостным событием, давали и детям и родителям душевное отдохновение даже в заключении.       

            Часто в жизни семьи случается перекос как в сторону материальной, так и в сторону "духовной" жизни, когда что-то делается в ущерб другому. Святые семьи такого не знали. Свт. Григорий Богослов говорит о матери как о рачительной хозяйке: "Так она умножила все в доме, как бы вовсе не знала благочестия. Но и столь была усердна к Богу и ко всему Божественному, как бы нимало не занималась домашними делами. Одно не терпело у нее ущерба от другого, но одно другим взаимно поддерживалось"[17]. Во всех житиях прослеживается воспитание трудом. Родители преп. Сергия, знатные бояре, посылали малолетнего сына за конями. В последней Царской семье мать учила дочерей основам домашнего хозяйства, воспитывала в них чувство дома; царевны вышивали, шили рубашки, гладили белье.

[18]

 

Через отца дети приучились заниматься физическим трудом. Известно, что Николай II был физически очень развитым человеком, с детства приученным к труду; любил греблю. Поэтому в царской семье матросы обучали детей гребле и плаванью, они занимались наведением порядка и чистоты в доме и на территории.  Царевны спали на походных кроватях, мало покрытые, каждое утро принимали холодную ванну. Государыня, сама очень скромная в одежде, в выборе причесок, не позволяла и дочерям много наряжаться. Великая княжна Ольга Николаевна полностью восприняла это отношение к роскоши и, по воспоминаниям, одевалась очень скромно, постоянно одергивая в этом отношении других сестер.

 

[19]

                Святые семьи были чужды пороку. О воспитании целомудрия много сказано и написано, поэтому специально здесь на этом останавливаться не будем. Отметим только, в связи с нашей темой, что часто благочестие воспринимается не столько как отказ от порочной жизни, сколько как завертывание в паранджу и даже как отказ от любых жизненных радостей, а верующая девушка должна выглядеть не иначе, как синим чулком. Это совсем не так, и благочестивые семьи нам это показывают.  Великая княгиня Елизавета, будущая преподобномученица, сестра св. Александры Федоровны,  "росла очень красивой девушкой – высокая, стройная, с прекрасными чертами лица. Ее красота соответствовала и ее духовным качествам. …Она была жизнерадостной и отличалась тонким чувством юмора"[20]. Идеал современной православной девушки предстает перед нами в образе св. Елизаветы: современники видели в ней сочетание "возвышенного христианского настроения, нравственного благородства, просвещенного ума, нежного сердца и изящного вкуса"[21]. Как видно, вредит христианскому устроению не все вышеперечисленное, а только то, что ведет ко греху.

            В святых семьях очевидно стремление к союзу ума и благочестия. Дети, обучаясь наукам и находясь в том числе под влиянием языческой книжности, оставались верны своим убеждениям. Блж. Иероним объяснял это добрым домашним воспитанием. Можно назвать здесь свв. Иоанна и Аркадия, детей свв. Ксенофонта и Марии,  свт. Григория Двоеслова, свт. Василия Великого и Григория Богослова, св. Анну Новгородскую, преп. Сергия Радонежского и др.       Наряду с книжным обучением в древнерусских семьях много внимания обращалось и на физическое воспитание, так как мужчина должен был уметь защитить Церковь и Родину.

            В династии русских князей, ведущих свой род от св. кн. Ольги (не менее 39 святых), прославлено множество мучеников за веру и защитников русской земли: Александр Невский, Довмонт - Тимофей кн. Псковский,  Мстислав Храбрый, Михаил Тверской, князь Василько, Георгий Всеволодович, павший в бою при Сити, и многие др. Богдан Юг из прославившегося святостью рода Неманичей, сербских королей (этот род дал миру 12 святых), привел на Косовскую битву девятерых сыновей и героически погиб вместе с ними.

[22]        

Переходя к самым главным вопросам – отношению к Богу и ближнему, из которых собственно и рождалась святость, жизнь святых семей можно охарактеризовать одним словом – служение.

            Замечается прямая связь между отношением родителей к людям и последующей деятельностью детей. Блаженная Сильвия, мать святого Григория Двоеслова, раздала убогим все имущество, и сын ее, став папой Римским, строил странноприимные дома и приюты не только в Риме, но и в других городах; сажая бедных за свой стол, служил им сам.

Большую часть своего состояния родители преподобномуч. вел. кн. Елисаветы и ее сестры св. Александры Федоровны тратили на больницы и приюты. И вот св. Елизавета создала обитель в честь святых Марфы и Марии, где молитвенный труд совмещался с уходом за больными, а св. Александра в военное время работала в госпитале простой хирургической сестрой, да еще привлекла к этому дочерей-царевен.

 

[23]      

В семье о.Сергия Самуилова был специальный термин – "левый карман", туда помещались средства для нуждающихся. Перед Рождеством и Пасхой матушка на лошади объезжала безродных вдов и калек в селе с подарками.  И в годы гонений  выросшая Софья приняла деятельное участие в помощи духовенству и другим заключенным, регулярно носила передачи священникам.  Дети стали верными помощниками отца в его церковных делах, помогали прорабатывать материалы во время диспутов с безбожниками.

 [24]

           

Необходимость милосердия в жизни детей рождает еще один важнейший принцип воспитания – не прятать детей от жизни в скорбных ее проявлениях, готовить детей к любым испытаниям. Царские дочери работали в лазарете, а сына государь брал с собой на фронт, невзирая на то, что это приносило ущерб его здоровью и учению. Уже тогда, когда маленький царевич ходил с сестрами в госпиталь утешать раненых, когда он торговал с матерью поделками в благотворительных целях, закладывались в нем то огромное терпение и смирение, которое помогло ему вынести унижение и горечь заключения. То же можно сказать и о его сестрах.        При этом царская чета сообразовывалась с возрастом детей, с их нервной организацией и возможностями. Не маленьких, но повзрослевших детей мать посылала к туберкулезным больным, не слабую здоровьем Ольгу, но более выносливую Татьяну благословила помогать врачам при операциях.

            Перейдем теперь к основному вопросу. Первым делом для воспитания религиозного чувства ребенка необходимо, чтобы Бог, Которого открывают ему родители, воспринимался малышом как любящий Отец, Заступник и Утешитель. Бог любит, а не "грозит" и "наказывает". В притче о блудном сыне часто обращают внимание на грех сына против отца. Но не менее важно то, что, хотя сын ушел, отец остался верен до конца.

            Детская душа отличается исключительной чуткостью, тонкостью восприятия, а родители подчас кладут в основу воспитания не любовь и благодать Божию, а дух принуждения и рабства. Апостол Павел обращается к родителям: "И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем" (Еф. 6,4). Емкий образ дает св. Александра Федоровна: "Богу не нужна помощь, чтобы раскрывать Его бутоны и давать цвести Его розам. Бутоны должны раскрываться и розы цвести естественным путем, — путем, который определил Господь. Заставлять их цвести раньше времени значило бы погубить их. Мы должны быть максимально осторожными, пытаясь влиять на духовную жизнь других людей, особенно детей. Насилие может принести непоправимый вред. Лучшее, что мы можем сделать, чтобы развить духовную жизнь других, — это дать им атмосферу любви и чистоты"[25].

            Отчасти с этим связана та мудрость христианского воспитания, которую мы можем видеть на примере святых, которая выражалась в их мудром терпении: св. Ольга крестилась сама, не насилуя ни семьи, ни подданных. Она верила в могущество своего примера и знала, что только добровольно принятая религия есть истинная. Св. Леонилла молчала и не говорила внукам о Христе из-за их отца-язычника вплоть до его кончины, боясь, что он своим пагубным влиянием отклонит их от правого пути. Прав. Алексий Мечев очень хотел увидеть сына Сергея своим преемником. Но, будучи убежденным противником любого проявления насилия, никогда ему этого не высказывал и, положившись на волю Божию, не мешал Сергею получать чисто светское образование. Духовно же тот воспитывался в семье и в храме. В итоге сын избрал священническую стезю и стал священномучеником.

           

[26]

Завершим разговор о воспитании наблюдением, что святые семьи тверды в испытаниях вплоть до испытания смертью.  Мученическая кончина – не просто мужество,  это плод той духовной жизни, которую вел христианин до этого. Поэтому можно сказать, что их вера была не просто мировоззрением, но всецелым доверием Богу, беспредельной верностью Ему.  

            Рассказы о бедствиях, перенесенных предками свт. Василия Великого во время гонения, посеяли в его душе начатки твердости, энергии и непоколебимого мужества, которые составляли отличительную черту его характера. "Отцы при мне исповедывали Его перед судьями; я — родственник мученикам", - говорит преп. Ефрем Сирин.  Св. Фотий, патриарх Константинопольский, говорит об определяющем влиянии на него родителей; его отец, отказавшись от богатства и почестей, скончался мученически в изгнании.

[27]

В житиях множество свидетельств тому, как мать поддерживает детей, увещевает не бояться страданий – в житии семи братьев Маккавеев и матери их Соломонии, св. мучеников: Еспера, Зои, Кириака и Феодула, святой мученицы Фелицаты и семи сыновей, блаженной   Феодотии и троих детей, святых мучениц Веры, Надежды, Любви и матери их Софии, мц. Афанасии с тремя дочерьми, мученика Иулиана  Тарсянина с матерью. Это    не значит, что матери не страдали: св. София, св. Соломония почили на могиле своих детей. Мать священномуч. Климента говорит перед кончиной: "Я родила тебя, сын мой, чтобы пострадать в тебе, как в своем собственном теле"[28]. Но смерть воспринимается святыми как рождение в новую жизнь, мученики спешат на смерть как на пир.         

 

[29]	[30]
[31]	[32]

 

        Обращаясь ко времени новомучеников, мы видим то же самое. В последней записке из тюрьмы о. Сергий Самуилов писал сыну о.Константину: "Ты заменил меня перед престолом Божиим, будь готов заменить меня и в тюрьме"[33]. Когда братья иеродиакон Евфимий и послушник Алексей Коротковы мужественно пострадали за веру, их погребение ощущалось  тысячами людей как обретение новых святых заступников, и скорбь потери даже у родных сменилась благодатной радостью от соприкосновения со святыней. Вскоре их мать и сестры приняли монашество[34].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

[35]

            Итак, вопреки распространенному мнению о том, что семья отвлекает от Бога, сонм семейных святых дает иной пример. По словам свт. Григория Богослова, "составляя единую плоть, (супруги) имеют и одну душу и взаимной любовью пробуждают друг в друге усердие к благочестию. Ибо супру­жество не удаляет от Бога, а напротив, более привязывает,   потому что имеет больше побуждений обращаться к Нему. … Так, не обременные житейскими заботами име­ют меньше нужды в помощи великого Бога, а тот, кто обязан заботиться о милой супруге, имуществе и детях, рассекает более  обширное море жизни, ему нужна большая помощь Божия, и он сам  взаимно более любит Бога"[36].

            Канонизация может и не быть напрямую связана с семейной жизнью, это не мешает всматриваться в жития и извлекать нужные нам факты. Первые годы жизни всех святых проходили в их семьях, и опыт святых – это опыт всей их жизни в избранном ими подвиге. Нужно только уметь выбирать в их житиях и их книгах то, что поможет нам справиться с нашими семейными трудностями.

            Пример жизни святых семей, их верности Богу и друг другу необходим в воспитании детей и молодежи, в нем мы можем увидеть реальный путь к святости, а в случае со святыми последних времен, - в очень близких нам обстоятельствах. Он может сформировать у ребят представление о святости как идеальной норме жизни и желание следовать их примеру в решении собственных жизненных проблем.

 

[1]      Нектария, мон. (Мак Лиз). Государыня Императрица Александра Феодоровна Романова. Дивный свет. Дневниковые записи, переписка, жизнеописание. Изд. дом  Русский паломник. М., 2010, с. 274.

[2]      Антоний (Блум), митр. Сурожский. Труды. – М., 2002., с.503

[3]      Нектария, мон. (Мак Лиз). Государыня Императрица Александра Феодоровна Романова. Дивный свет. Дневниковые записи, переписка, жизнеописание. Изд. дом  Русский паломник. М., 2010, с. 412.

[4]      Икона Зачатия св. Анной Пресвятой Богородицы.

[5]      Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. –  2-е изд., СПб., Т. 8, 1902, с. 441.

[6]      Феофан Затворник, свт. Ответы на вопросы духовной жизни. Выдержки из писем святителя. http://www.koinonia.orthodoxy.ru/th_Live.html

[7]      Нектария, мон. (Мак Лиз). Государыня Императрица Александра Феодоровна Романова. Дивный свет. Дневниковые записи, переписка, жизнеописание. Изд. дом  Русский паломник. М., 2010, с. 273.

[8]      Самуилова Н.С., Самуилова С.С. Отцовский крест. http://www.orthomama.ru/cat70text238.htm Источник: Приводится по тексту изд. 1996 г., Санкт-Петербург, Сатисъ. «Отцовский крест»

[9]      Свт. Григорий Богослов. Собр. Творений в 2х т., репринт. изд., т.1. –– Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994, с. 265.

[10]     Свв. Петр и Феврония Муромские.

[11]     Дамаскин (Орловский), иером. Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви ХХ столетия. Жизнеописания и материалы к ним. Книга 2. - Тверь: "Булат" , 1996, стр. 54; с.81; Книга 3. - Тверь: "Булат" , 1999, стр. 103-129.

[12]     Икона Богоматери Взыграние Младенца.

[13]     Евсевий Кесарийский. Жизнь Константина. Книга III, Глава 47

[14]  Нектария, мон. (Мак Лиз). Государыня Императрица Александра Феодоровна Романова. Дивный свет. Дневниковые записи, переписка, жизнеописание. Изд. дом  Русский паломник. М., 2010, с. 285.

[15]  Святые княжны: Ольга, Татьяна, Мария, Анастасия.

[16]   Нектария, мон. (Мак Лиз). Государыня Императрица Александра Феодоровна Романова. Дивный свет. Дневниковые записи, переписка, жизнеописание. Изд. дом  Русский паломник. М., 2010, с. 292-293.

[17]     Свт. Григорий Богослов. Собр. Творений в 2х т., репринт. изд., т.1. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994, с.266.

[18]     Св. царь Николай с сыном Алексеем  в Тобольске.

[19]     Св. преподобномученица, вел. кн. Елизавета Федоровна.

[20]      Миллер Л. Святая мученица Российская Великая княгиня Елизавета Феодоровна. – Православный паломник, М., 2009, с.18-19.

[21]      Миллер Л. Святая мученица Российская Великая княгиня Елизавета Феодоровна. – Православный паломник, М., 2009, с.163.

[22]     В церкви монастыря Высокие Дечаны (главный сербский православный монастырь в Косово) — фрески с портретами царей из рода Неманичей (XIV в.).

[23]     Настоятельница Марфо-Мариинской обители милосердия Великая княгиня Елизавета Федоровна с сестрами и лазаретом у северной паперти собора. Фото из частной коллекции, 1914 г.

[24]     Обработка раны: св. Александра Федоровна с дочерью Татьяной.

[25]     Кравцова М. Воспитание детей на примере святых царственных мучеников. Благо, М., 2003.

[26]       Вера, Надежда, Любовь и мать их София.

[27]     Святые братья Маккавеи, учитель их Елеазар и мать их Соломония.

[28]     Свт. Дмитрий Ростовский. Кн.5, ч.2, январь. –  Синодальная типогр., М., 1904, С. 288.  

[29]    Царская семья изображена в среднике иконы «Собор новомучеников и исповедников Российских…», где она по праву занимает центральное место.

[30]     Образ безымянной св. жены с детьми (одно из клейм иконы «Собора новомучеников и исповедников Российских…»).

[31]   Святый Алексий (Мечев) перед кончиной паству свою препоручает священномученику Сергию.

[32]       Свящ. К.Самуилов с сестрами.

[33]       Самуилова Н.С., Самуилова С.С. Отцовский крест. Сатисъ, СПб, 1996. с.350.

[34]     Дамаскин (Орловский) иером. Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви ХХ столетия. Жизнеописания и материалы к ним. Книга 2. - Тверь: "Булат" , 1996, стр. 19-20.

[35]     Св. царь Николай с детьми, 1910 г. Фотография из личного архива Марии Чаркиной.

[36]     Свт. Григорий Богослов. Творения , Ч. 5, М., 1847, с.60.

Абрамов Д.М.

канд. культурологии, зав. сектором исторических исследований

Центрального музея древнерусского искусства и культуры имени Андрея Рублёва,

методист кафедры ЮНЕСКО МИОО  лаборатории истории и культуры религий мира

Опубликовано в РОИА, Вестник архивиста. М., 2004. № 6 (84). С. 187 – 200

 

      Вряд ли можно найти россиянина, у которого при имени Татьяна не родилось бы в душе каких-то своих особенных чувств и воспоминаний. Казалось бы очень распространённое в России имя, даже более распространённое ныне, чем Мария, Елена, Ольга и другие. Но, однако, оно видимо совсем неоднозначно было выбрано великим поэтом, для того чтобы назвать им героиню самого поэтичного русского романа. Когда слышишь это имя, невольно напрашиваются незабвенные строки:

-  Скажи: которая Татьяна?"

    -  Да та, которая грустна

     И молчалива, как Светлана,

     Вошла и села у окна. -

   "Неужто ты влюблён в меньшую?"

    - А что? - "Я выбрал бы другую,

   .Когда б я был, как ты, поэт...

      Сколько вариантов произнесения этого загадочного имени мы знаем: Танюша, Танюшенька, Танечка, Таточка и массу ещё менее знакомых вариантов. Сколько вина, шампанского и других горячительных напитков выпито во славу этого имени российскими студентами и представителями сильного пола ежегодно 25 января!

      Вот уже немногим более 250 лет прошло с того дня, как состоялся доклад видного сановника Российской империи И. И. Шувалова правительствующему Сенату, где излагался план М. В. Ломоносова об открытии университета в Москве. Итоги  обсуждения были положительны. И 12 января (по ст. стилю, 25 янв. – по новому) 1755 г. императрица Елизавета Петровна подписала указ об учреждении Университета. Это был день святой мученицы Татианы. Так этот день стал праздником не только московского, но и всего российского студенчества.

Агиографические свидетельства?

      И всё же подлинное тезоименитсво и причина торжества этого имени в православных святцах известна очень немногим. Но и то, что написано в них о святой Татиане - мученице представляется очень древним и смутным преданием. Так православный церковный календарь очень немногословно утверждает, что святая пострадала в Риме в период с 226 по 235 гг. "Жития святых" за январь месяц под редакцией Е. Поселянина дают более развёрнутый и яркий рассказ о святой Татиане (1). Здесь повествуется, что святая совершила свой подвиг в правление римского императора Александра Севера. В "Житиях" сказано, что "воспитанный своею матерью Маммеею, тайной христианкой, он (император)лично ничего не имел против христиан и относился ко Христу с уважением, так что в его дворцах были даже изображения Христа. Но он не был человек глубокий, и в том же дворце были изображения Аполлона и Орфея. Всеми делами в его молодости руководили разные советники, которые забрали себе всю власть, ненавидели христиан, и потому христианская кровь лилась в это время потоками". Но ещё одной особенностью "Житий" является рассказ о страшных пытках Татианы, при описании которых кровь стынет в жилах и возникает законное чувство неправдоподобности событий. Дело всё в том, что по описаниям святую пытали шесть дней, причём бессчётно били её железными палками, резали ножами, рвали тело железными крючьями, вырвали груди, но тело её оставалось невредимо и вместо крови текло молоко. Ясно, что рассказ о подобных пытках и муках святой - это поздняя языческая версия устного христианского предания, облечённого мистификацией. Всем понятно, что не один нормальный человек, тем более женщина, не в состоянии выдержать и одного дня таких пыток. Спрашивается, зачем было так мучить христианскую подвижницу, если за одно только признание себя христианкой её можно было по эдикту императора Траяна отправить на арену Колизея или на каторжные работы. Кроме того, в "Житиях", изданных под редакцией Е. Поселянина нет ни слова о том, где происходили события. Хотя церковный календарь указывает, что Татьяна была мучима в Риме. Сразу отметим, что существует и ещё один из вариантов агиографического источника – это «Жития святых на русском языке, изложенныя по руководству св. Димитрия Ростовского», составленные ещё в первой половине XVIII века. Но об этом немного ниже.

 

В правление императора Александра Севера...

      Итак, ознакомление с агиографическими источниками, рассказывающими о почитании святой Татьяны, вызывает целый ряд вопросов. И первый из них - это вопрос о времени и месте событий. В этом смысле эпоха правления императора Александра Севера (222 - 235 гг.) вызывает целый ряд сомнений. Виднейший отечественный исследователь агиографических источников и историк Церкви профессор В.В. Болотов писал в своих "Лекциях", что, несмотря на религиозный синкретизм, почитание наравне с Орфеем и Аполлоном, Авраама и Христа, Север все же находился под сильным влиянием матери, которая была решительной покровительницей христиан. Вероятно в 226 г., она слушала христианские беседы самого Оригена. И это немудрено, ибо великий апологет христианства открыто заявлял: «В дни Иисуса зародились справедливость и мир: они начались с его рождением. Бог обогатил народы своим учением и сделал так, что языческий император правит всем миром; не должно быть многочисленных империй. Иначе все народы были бы чужими друг другу…» (2).

      При Александре Севере христиане могли заявлять в Риме о себе довольно открыто. Август рекомендовал римским гражданам избирать христиан на общественные должности, как лиц наиболее достойных. "Когда в его царствование в  Риме поднялся какой-то спор из-за права владения каким-то участком в Риме между христианами и представителями различных общественных харчевен (popinarii), то император, до которого доведён был этот спор, решил дело в пользу христиан, говоря, что лучше, чтобы здесь находилось место для почитания какого бы то ни было бога, чем харчевня, - свидетельствует профессор, а далее делает следующий вывод, - Таким образом, этот император был решительным покровителем христиан, хотя в то же время не издавал никакого закона, который легализировал их положение в римской империи"(3).Необходимо отметить и то, что Александр Север по своему происхождению был сирийцем, как и его двоюродный брат-предшественник император Гелиогабал. Тот, в свою очередь, поклонялся солнечному богу и покровительствовал всем восточным культам империи в их числе иудеям и христианам.

      Важно привести мнение современного немецкого историка Карла Криста. Он пишет, что "в 225 г. н. э. молодого Севера Александра женили на Орбиане, римлянке из сенаторской семьи. Но Мамея не потерпела никакого ущемления своего положения. Тесть императора, которого возвели в сан Цезаря, был устранён, молодая императрица выслана в ссылку в Африку. Титулы матери императора всё время разрастались. В конце они звучали так: Мать Августа и лагерей, и сената, а также Отечества и всего рода человеческого" (4). Вот здесь и важно прибегнуть к «Житиям», редактируемым  в своё время св. Дмитрием Ростовским. Этот вариант источника более пространен и многословен, хотя дословно воспроизводит все «чудеса», связанные с пытками святой Татьяны. Но здесь упоминается некто Ульпиан – «городской епарх», который возглавлял совет, правивший от имени «царя». Ульпиан якобы страшно ненавидел христиан и расправлялся с ними жестоко. Причём в подстрочном примечании про слово «епарх» поясняется, что это должность областеначальника. Иногда же епархом назывался начальник крепости, комендант(5). Однако во II – первой половине III подобные должности в системе римской администрации выполняли кураторы, прокураторы или городские префекты. Возникает законный вопрос, начальником какой области (провинции) или крепости был Ульпиан.

      Насколько позволяют судить факты, Ульпиан – это известный исторический деятель, юрист эпохи правления Александра Севера. Действовал он в полном согласии с Мамей и уже в 222 г. был назначен префектом гвардии. Но положение его было очень шатким, ибо гвардия формировалась в то время из гордых и воинственных горских племён Иллирии, пытавшихся навести в Риме свои порядки и часто конфликтовавших с коренными римлянами. Это был вечный, известный почти каждой великой цивилизации конфликт, между горцами (в быту пастухами и разбойниками) и жителями равнин (в быту земледельцами и ремесленниками). Ульпиан же возглавлял государственный совет, имевший совещательную функцию при императоре и его матери. В  состав совета входили 20 профессиональных юристов из всаднического сословия и 70 сенаторов. Всё это были представители римской бюрократии и юриспруденции, призванные обосновать абсолютистские начала императорской власти (о чём так заботилась Маммея) и реализовать компромисс между римским нобилитетом и императорами – выходцами из провинциальной знати. Именно Ульпиану и принадлежит высказывание: «Господин изъят из действия закона». Однако уже в 228 г. Ульпиан был убит преторианцами-иллирийцами, во время уличных столкновений между ними и римским плебсом. Иллирийцы закололи его мечами в императорском дворце, и даже молодой Север не смог защитить префекта-юриста.

      В указанном агиографическом источнике есть свидетельства и о «сподвижниках» Ульпиана: «комите Виталии», «доместике Кае», «кивикулярии Вассе». Там же в подстрочных примечаниях поясняется, что комиты - это лица, сопровождавшие римскую высшую чиновную особу в провинции (секретари). Однако латинское слово «комит» явно происходит от слова «комитат», так стали называть мобильную походную армию империи со времени правления августа Диоклетиана (после 285 г.) Следовательно, «комиты» – это военные секретари (советники) мобильных, походных армий империи конца III – V вв. Доместики, как поясняется в тех же примечаниях, – это «охранная стража римских императоров». Однако в более позднюю эпоху так называли военачальников гвардии византийских базилевсов. Латинское слово кивикулярии, совершенно справедливо трактуется как царские постельничьи (6). Однако и штат «кубикуляриев», появляется при императорском дворе лишь в правление Диоклетиана (после 284 г. н. э.).

      Как показало развитие событий представители иллирийской гвардии в лице «доместиков» не очень то дорожили расположением Ульпиана, а остальные его сподвижники вряд ли бы остались живы после резни в Риме в 228 г. Во всяком случае, ни о каких избиениях христиан в ту пору свидетельств нет.

      Прочность положения Маммеи и её сына Севера были закреплены в 231 и 232 гг. довольно успешными боевыми действиями против Сасанидского Ирана. В 230 г. царь Ардашир обрушил удар своих полчищ на Северную Месопотамию. Одна из трёх римских армий, стоявших на востоке, была разгромлена, но персы не смогли продвинуться далее на запад. Это был их первый натиск на империю, пусть с трудом, но отражённый римскими легионами, руководимыми самим императором, пребывавшим в Антиохии (Северной Сирии). Однако следом в районе Верхнего Рейна империи стали угрожать вторжением германцы. Север переехал туда и избежал вторжения путём переговоров и выплаты контрибуции варварам. Словом до марта 235 г. - до военного переворота, проведённого под руководством римского полководца Максимина Тракса, и жестокого убийства Маммеи и Александра Севера, положение христиан в империи было стабильным и ни о каких потоках крови с их стороны говорить не приходится.

      Оценивая политическую ситуацию той эпохи с точки зрения христианского мировоззрения, один из современников святой Татьяны философ и апологет Тертуллиан писал немногим ранее по этому поводу: «Что касается выдвигаемых вами (язычниками) обвинений в упорстве и предрассудках, то и здесь можно сравнить их с вашими. Прежде всего, упорство наше состоит в том, что хотя ваша религия и объявляет величие императоров уступающим только божественному, мы оказываемся по отношению к ним нерелигиозными, поскольку отказываемся воскурять фимиам перед изображением императоров и клясться их гениями. Поэтому нас называют врагами народа. Что ж, это так и есть, ведь из ваших племён что ни день являются новые императоры – и парфяне, и мидийцы, и германцы. Теперь-то увидит народ римский, каковы действительно дикие и чужие народы. А вы, свои, устраиваете заговоры против своих же. Что ж, нам хорошо известна верность римлян своим императорам… Не стану говорить о преступлениях, причина которых – безумство, поскольку в них нет ничего собственно римского. Обращусь к суетным кощунствам, удостоверю непочтительность местного населения и издевательских сочинений, с которыми хорошо знакомы статуи богов, а также иносказательных и злоречивых выкриков толпы, которыми оглашаются цирки. Да вы сами – мятежники, если не по оружию в руках, то по словам у вас на устах! Другое дело, как мне кажется, - отказываться клясться гением императора. Но ведь всегда существует подозрение в клятвопреступничестве, поскольку вы и своим-то богам по чести не клянётесь. Да, мы не называем императора богом. Ибо на этот счёт мы, как говорят в народе, только посмеиваемся. Но это как раз вы, называющие императора богом, и насмехаетесь над ним, говоря, что он – не то, что он есть на самом деле, и злословите его, потому что он не хочет быть тем, что вы о нём говорите. Ведь он предпочитает оставаться в живых, а не становиться богом!» (7).

 

Солдатский император из варваров

      Шестидесятилетний Максимин Фракиец (прозвище, полученное по месту происхождения) был сыном гота и аланки, т. е. происходил из варварской среды. Видимо, благодаря своему упорству и силе он сумел продвинуться по служебной лестнице в римской армии и со временем занять высокий пост. В 234 г. он ещё был префектом Месопотамии. Вот тогда Максимин и получил приказ сформировать в Иллирии и на Среднем Дунае войска для войны с германцами. Укрепившись там к весне следующего года, Фракиец поднял бунт против Александра Севера в Паннонии, опираясь на новые воинские подразделения, видимо набранные из варваров - федератов, поселённых близ границы. Маммея и Север были убиты недалеко от Бретзенгейма у Майнца. Власть над огромной Средиземноморской империей перешла в руки необразованного полу варвара, типичного солдатского императора той эпохи. Это был грубый и суровый человек, любимый полу варварской римской армией, но чуждый сенату, римской знати и вообще коренным римлянам. Став императором, он ни разу не посетил Рим.

      Максимин смог разгромить германцев за Рейном и оттеснить их от границы на восток. За это он принял победное прозвище Германик. Теперь ему предстояло отблагодарить верные легионы и подразделения. "Уже в 235 г. н. э. Максимин Фракиец возвёл своего сына Максима в Цезари; свой зимний лагерь он расположил в Сирмии и оттуда в следующие два года провёл успешные сражения против сарматов и даков... Насколько внушительными были военные акции, настолько драматически развивались события внутри Империи, так как Максимин Фракиец вначале своего правления удвоил жалованье и любым способом старался материально обеспечить армию. Он беспощадно взимал по всей Империи налоги и особые подати. Чтобы добраться до денег, он предоставил свободу действий доносчикам и совершенно распоясался, когда случился первый заговор", - пишет Карл Крист (8). Сохранились и очень важные свидетельства той эпохи. Современник Максимина Геродиан писал тогда, что многие богатейшие граждане империи лишились имущества и просили милостыню. Когда большинство богатых семей империи было разорено, Максимин принялся за общественную собственность. "Все деньги, которые города накопили для благотворительных целей и для распределения между горожанами или которые были предназначены для театров и праздников, отнял, как и дары по обету в храмы и изображения богов, и памятные подарки героям; и всё убранство общественных зданий и всё, что служило для украшения городов, и металл, из которого чеканились монеты - всё перешло в тигель. Это поведение крайне ожесточило городское население...", - свидетельствовал Геродиан (9).

      Такая политика не могла не вызвать сопротивления. Сильнейшее восстание разразилось в богатых городах провинции Африка в 238 г., где был провозглашён новый император Гордиан. Движение быстро распространилось на восточные провинции империи. С трудом Максимин подавил сопротивление в Африке, но конец его, как императора, был предрешён. В мае 238 г. он был убит. Но в период его правления не могли не пострадать христианские общины больших городов империи, накопившие в условиях терпимого отношения со стороны римской администрации, за два-три десятилетия относительно мирной жизни немалые богатства. В этом отношении любопытны и свидетельства профессора В.В. Болотова, который писал, что Максимин "ознаменовал своё царствование систематическим грабежом римских капищ". Но в контексте исследуемой темы главными в  лекциях профессора являются следующие строки: "... гонение против мнимых и действительных приверженцев Александра Севера обратилось не на одних только христиан, но и на самих язычников. Все сторонники прежнего режима подвергнуты были жестокому преследованию, многие казнены, другие лишены всего имущества. Гонение Максимина замечательно тем, что от него пришлось спасаться бегством знаменитому Оригену,... Впрочем, гонение это имело только местный характер, так что даже в Каппадокии, где оно было тем опаснее, что совпало с движением народа против христиан вследствие землетрясений, христиане могли всё таки спасаться, потому что преследование не велось во всех местах одновременно" (10).

 

Подвиг христианки-мученицы

      Итак, центром гонения христиан после долголетнего перерыва стала Каппадокия - одна из самых больших провинций империи, расположенная на востоке Малой Азии. Здесь находились крупные и богатые города - Мелитена и Мазака. Ближайшими провинциями на западе были Галатия и Лакаония. Южнее лежали Киликия, Коммагена и Сирия с городами Тарсом, Самосатой и Антиохией. Всё это были древнейшие (уже с I в. н. э.) центры христианского движения и христианской жизни, многократно упоминаемые в "Деяниях Апостолов". Повторимся, что эти земли и города были очень богаты и являлись опорой императоров предшествующей династии Северов. Видимо, сюда и направил главный удар Максимин Фракиец. Земли эти заселены были преимущественно греками и сирийцами и потому помимо христианства здесь господствовали и местные древние языческие культы. В этом плане особого внимания заслуживают свидетельства "Житий" о том, что во время пыток святую Татьяну водили в храмы греческих богов Аполлона и Зевса и один раз в храм богини Дианы. Да и та же римская Диана в греческом варианте была Артемидой – покровительницей охоты и луны. Т. о. можно сделать вывод, что святая мученица пострадала совсем не в Риме и не в период с 222 по 235 гг. События, скорее всего, происходили где-нибудь в Мелитене, Мазаке или Антиохии в период начала 236 по май 238 г.

      Но возникает вопрос, зачем святую пытали шесть дней и водили по языческим храмам. Однозначно ответить сложно. Версии же таковы. Во-первых, местные римские власти пытались свалить на христиан все проблемы, связанные с повышением налогов, опустошением муниципальной казны городов и ограблением языческих капищ. Так в своё время сделал и Нерон, обвинив христиан в поджоге Рима. Во-вторых, святая Татьяна, наверное, знала, где прячется казна христианской общины и римская администрация, пытаясь овладеть ею, натравливала язычников на христиан. Вот тогда-то и произошли самые удивительные события, связанные с прославлением святой. Татьяну пытались не только запугать пытками, но хотели засвидетельствовать её нелояльность к древним языческим культам перед лицом официальных властей. Наверняка, в этих действиях участвовали как представители римской администрации, так и представители местных языческих культов, конкурирующих с христианством. Одновременно язычники хотели откупиться от власть предержащих деньгами христианской общины. Не исключено, что следствие по этому делу возглавил местный (провинциальный) куратор или городской префект, его секретарь, и представители императора Максимина Фракийца – кто-то из офицеров гвардии или приближённых царедворцев. На этом в значительной степени и заострен весь сюжет «Жития», отредактированного св. Дмитрием Ростовским. Но, вероятнее всего, данная редакция – лишь сценическая драма, представление, которому наличием имён, должностей и фактов пытались придать историческую достоверность.

      Конечно, Татьяну арестовали и избивали, требуя признания. Причём первый раз её заставили преклонить колени и поклясться в храме перед изваянием Аполлона. Но мученица, видимо, отрешившись от издевательств и пытки, истово молилась Христу. Тут и произошло землетрясение. Обрушилась часть здания, раздавившая многих язычников и жрецов. Изваяние Аполлона разбилось на части. Профессор В.В. Болотов, прекрасно знавший источники той эпохи лишь, кратко записал по этому поводу, что гонение в Каппадокии «совпало с движением народа против христиан вследствие землетрясений». Несомненно, Малая Азия и Ближний Восток сейсмоопасная зона... Но и после землетрясения, разрушившего часть города, Татьяну оставили в живых. Естественно хотели завладеть казной, драгоценностями и стали побаиваться. На второй день святую допрашивали в претории, и после безуспешных пыток бросили в темницу. На третий день следственная группа и языческие жрецы решили повторить опыт с клятвой в языческом храме, в присутствии горожан. Они повели мученицу в храм Дианы - Артемиды. Татьяна стала молиться ещё по пути. До капища было уже недалеко, когда раздался новый оглушительный удар грома и, видимо, подземный толчок, от которого сотряслись стены здания. Наверное, внутри был разведён огонь, курились фимиамы, потому, что через какое-то время всё здание охватило пламя и всё, что раньше было храмом и внутри него погибло в пожаре. Здесь уж точно пострадали и ближайшие здания. Как свидетельствует «Житие» у Татьяны, скорее всего, после этих событий появились сторонники из числа горожан и даже из среды палачей, которые вскоре сами стали жертвами гонения.

      Естественно, святую поспешно увели в темницу и решили предать смерти на арене цирка, отдав на растерзание льву. Если верить этому факту, то наличие цирка также свидетельствует о значительных размерах города. Скорее всего, это была Мелитена или Антиохия. Однако лев не принял жертвы язычников и не тронул мученицу. Видимо, после этого и решили предать её смерти другим способом. За двое суток до казни Татьяну отвели в храм Зевса и содержали там под стражей без пищи и воды. Не исключено, что стража храма продолжала глумиться, надругалась над ней. Но когда на третий день жрецы и горожане отворили храм, то увидели, что изваяние Зевса разбито на куски.      Толчки землетрясения ещё продолжались в эти дни.

      Казнь мученицы была проста и ужасна - ей отсекли голову мечем. Никакие железные палки, крючья, ножи и бритвы, которыми якобы били, терзали, пытая святую Татьяну по свидетельствам «Житий», оказывается, не могли сделать того, что было совершено простым, но роковым, страшным и единственным ударом меча. Правда и мистификация, кажется, перемешались и слились воедино. Но кто запретил отсеивать зерна от плевел?

      В «Житиях» сообщается, что Татьяна была дочерью богатого и почётного горожанина, который вслед за дочерью был осуждён на смерть, как христианин. Есть свидетельство, что Татьяна при жизни была диакониссей, т. е. выполняла какие-то важные и значительные обязанности в христианской общине. Очень возможно, что она слушала выступления Оригена и была знакома с ним, а также читала популярного тогда среди христиан Тертуллиана. Приблизительно такова канва событий, отражающих довольно неясное и очень древнее предание о святой мученице-Татьяне. Возможно, читателя может смутить латинское имя мученицы. Татиана на латыни означает Устроительница.  Диаконисса христианской общины вполне закономерно носила латинское имя Устроительницы. Но можно ли утверждать, что она не имела ещё и греческого имени? Во всяком случае, во II – III вв. взаимное проникновение и обогащение римской и греческой культур привело к генезису и становлению единой греко-римской цивилизации, что особенно было заметно в восточной части Римской империи. Не исключено, что родители или предки нашей героини были выходцами из Италии, например, из Лациума или Этрурии. Такое зачастую случалось в ту эпоху особенно с семьями римских воинов-легионеров, получавших поместья в отдалённых провинциях империи. Это обеспечивало обороноспособность и покорность провинций Риму. Определённую сложность исследования и научно-исторического прочтения «Житий» святой Татьяны, несомненно, вызывает тот факт, что последняя редакция их известна лишь в латинском варианте. Но если верна версия, изложенная автором настоящей работы, то совершенно явно, что первоначально подвиг мученицы был составлен на греческом языке. Потому вполне понятна и сложность перевода осуществленного, скорее всего, в раннем средневековье (c V по IX вв.), при составлении общей христианской мартирологии. Во-первых, в ту эпоху латинское монашество и духовенство уже плохо знало греческий, т. к. нарастал процесс широкой варваризации Западной Европы. Во-вторых, масса варварских племен и народов, приобщаясь к новому вероучению, привнесло в него свои языческие мистификации, чем сильно изменило древнюю христианскую агиографию и предание.

      В этом контексте интересно взглянуть на мученичество древних христиан глазами их современников. Известный римский общественный деятель Минуций Феликс в своём диалоге «Октавий», написанном около 200 г. н. э. - в период правления первого представителя дома Северов императора Септимия, прекрасно выразил мнение просвещённых представителей римского общества, да и, видимо, большей части римлян о христианах и христианстве (11). «Из самых низших подонков собрались там невежды и легковерные женщины, которые из-за подверженности чужому влиянию, свойственной их полу, и без того попадаются на любую удочку; они образуют общую банду заговорщиков,... подозрительное, светобоязненное общество, немое на людях и болтливое по углам; они пренебрегают храмами, как будто они могильщики, плюют перед изображениями богов, высмеивают священные жертвоприношения; глядят свысока – можно ли вообще об этом упоминать? – и с сожалением на наших жрецов; сами полуголые, они презирают должности и звания. О, эта невообразимая глупость, о, эта безграничная наглость! Они считают нынешние пытки ничем, потому что боятся неизвестных будущих; потому что боятся умереть после смерти, а сейчас умереть не боятся. Ложная надежда на воскрешение утешает их и лишает всякого страха…

      По тайным знакам и признакам они узнают друг друга и любят друг друга, прежде чем познакомятся. Все без исключения совершают они род ритуала любви; они называют друг друга братьями и сёстрами, так что у них обычный разврат благодаря употреблению этого святого слова становится инцестом. Так их бессмысленное и бессодержательное суеверие хвастается своими преступлениями», - декларировал Минуций (12). 

      Но и христиане той эпохи имели своё мнение на этот счёт. От их лица можно привести вполне соответствующие настоящей теме о святой Татьяне слова, написанные  в 197 г н. э. Тертуллианом: «Вы, добрые наместники, кажетесь намного лучше народу, если приносите ему в жертву христиан; распинайте, пытайте, осуждайте нас, уничтожайте – ваша несправедливость есть доказательство нашей невиновности! Бог позволяет, чтобы мы всё это претерпели. Совсем недавно, когда вы христианку предпочли отправить в бордель, а не на арену, вы ответили, что потеря девственности для нас ужаснее, чем любое наказание и смерть. Однако ваша изощрённая жестокость не помогает: она, скорее, приманка для нашей общины. Мы будем только многочисленнее оттого, что вы будете нас уничтожать: семена – это кровь христиан. Много есть среди вас тех, кто призывает к стойкому перенесению боли и смерти, как когда-то Цицерон в Тускуланских беседах, как Сенека в произведении о случайностях, как Диоген, Пиррон, Калиник; однако их слова нашли не столько учеников, как христиане, которые учат поступками. То упорство, в котором вы нас упрекаете, и есть урок. Ибо кто при его виде не попытается выяснить, в чём заключается суть дела? Если это выяснено, кто не присоединится к нему, не захочет страдать, чтобы заслужить Божью милость, чтобы получить от него прощение ценой собственной крови? Ибо все грехи прощаются за этот поступок. Поэтому мы здесь на этом месте, благодарим за ваш приговор. Вражда отделяет божественное от человеческого; если вы нас осудите, мы будем оправданы Богом» (13).

      Великий апологет и философ писал на латыни. Ныне же существует несколько переводов «Апологетика» Тертуллиана на современные языки. Но не один из них не может умалить яркости повествования исторического источника о подвижничестве христиан той эпохи, в числе которых яркой звездой выделяется загадочный праздник в честь подвижницы, покровительствующей российскому студенчеству.

 

Сноски и примечания

1. Полное собрание Житий святых Православной греко-российской Церкви. Месяц январь. Под ред. Е. Поселянина. М., 1992. С. 87 – 89.
2. Ориген. «Речь против Цельса». II, 30.
3. Болотов В. В. Лекции по истории древней церкви. М., 1994. Т. 2. С. 113, 114.
4. Крист Карл. История времён римских императоров. Ростов-на-Дон. 1997. Т. 2. С. 276.
5. Жития святых на русском языке, изложенныя по руководству святого Димитрия Ростовского. М., 1904. Книга первая, часть первая. С. 339.
6. Там же. С. 340.
7. Тертуллиан Квинт Септимий Флорент. К язычникам. XVII, 1. / Избранные сочинения. М., 1994. С. 57, 58.
8. Карл Крист. Указ соч. С. 304.
9. Там же. С. 305.
10. Болотов В. В. Указ соч. Т. 2. С. 115.
11. О произведении Минуция Феликса «Октавий» см. Щеглов Н. Апологетик Тертуллиана. Киев. 1888. С. 150 – 165.
12. М. Минуций Феликс. «Октавий», 8, 4 – 9, 2.
13. Карл Крист. Указ. соч. С. 225, См. также: Щеглов Н. Апологетик Тертуллиана. Киев. 1888. С. 57 – 77.

Юревич Ольга Леонидовна, преподаватель высшей категории

 

Для многих преподавателей теперь очевидно, что предмет ОПК обладает мощным воспитательным потенциалом. Используя знания и духовный смысл основ православной культуры, учитель может проводить и серьёзную воспитательную работу. Предлагается опыт работы с девочками учителя высшей категории, преподававшей этот предмет в течение 10 лет в православной гимназии. Предложенный материал будет полезен и классному руководителю для внеурочных бесед со старшеклассницами.

 

К сожалению, мы должны констатировать  тот непреложный факт, что русская нация постепенно и неуклонно вымирает – для этого достаточно просто пройтись по улицам Москвы… И перед нами, православными, встаёт задача попытаться как-то изменить ситуацию. Очевидно, что начинать делать это надо с женщин, от которых, на самом деле, и зависит повышение рождаемости. Конечно понятно, что взрослых, сложившихся женщин перевоспитать уже вряд ли возможно, поэтому мы предлагаем начинать работу с воспитания девочек, девушек, то есть тех, кто ещё ходит в школу, и кто находится под тяжёлым прессом массовой культуры, превращающих их в нечто агрессивное, эгоистичное: «бери от жизни всё», «ты этого достойна!» - самые популярные лозунги массмедиа.

Девочкам необходимо объяснить настоящую роль женщины, как жены, матери, хранительницы семейного очага, души дома. И здесь самым главным является обсуждение вопроса взаимоотношений между мужчиной и женщиной. Причём это обсуждение должна вести учитель-женщина, имеющая положительный опыт семейной жизни, взывающая доверие, при этом имеющая определённый талант преподавания таких непростых, но сугубо важных тем.

 

1.Мужчина и женщина

Методические указания. Первый урок должен стать особенным. Его задача – заинтересовать, даже удивить тематикой, подачей и возможностью открытого обсуждения. Поэтому автором намеренно допускаются некоторые провоцирующие моменты, которые позволяют сразу возбудить и удержать до следующего урока внимание девушек к предмету.

Современные девушки знают и видели (а иногда – и испытали) чуть ли не больше того, что касается интимной сферы жизни женщины, чем сама учительница. Поэтому простое, сухое изложение материала приведёт к тому, что эти уроки встанут в череду «обязательных» скучных школьных предметов и не достигнут своей цели. Для этого уроки желательно наполнить песнями, стихами, просмотром кинофильмов и рисунков.

Мы знаем, что человек состоит из духа, души и тела. А одинаковы ли в этом мужчина и женщина? Ведь чем-то они отличаются? Духом? – нет. Душой? В общем-то – нет. Особенности заложены в теле. Хотя, если посмотреть поверхностно, и у мужчины, и у женщины имеются голова, тело, две руки и две ноги по пять пальцев на них, два глаза, два уха, один рот и один нос и т.д. Почти всё одинаково, но есть и отличия в некоторых органах. Это органы, связанные с деторождением.

Когда-то, очень давно Бог создал Адама, а потом – Еву, но не такую, как Адам. Почему Он так поступил? Бог заранее подготовил её тело, женское тело, к тому, чтобы родить ребёнка. Кстати, уместно заметить, что «родить» может только женщина, и в этом она более подобна Богу, родившему Сына, чем мужчина.

Здесь предлагается коротко повторить особенности строения женских органов (из курса биологии).

 Как вы знаете, каждые 28 дней яйцеклетка созревает, отрывается от яичника и через маточную трубу попадает в матку. Если на своем пути она встречается с мужской клеткой, то оплодотворяется, прикрепляется к стенке матки (которая к этому моменту бывает специально подготовлена – её слизистая (эндометрий) утолщается, чтобы оплодотворённой яйцеклетке – вашему будущему малышу было куда зарыться), и начинается удивительное, необыкновенное действие в теле ж. – беременность. Длится она около 9 месяцев. Её признаки – прекращение месячных, некоторые недомогания, например, тошнота, раздражительность, повышенная утомляемость и т.д. В матке, так называемом «кармане жизни», растёт ребёночек. На 6-ой неделе беременности уже прослушивается сердцебиение плода. Уже в 2 месяца ясно различимы голова, ручки, ножки. В 4 месяца его рост около 16 сантиметров, а вес – около 130 грамм. В 5 месяцев малыш перемещается внутри матки, как ему вздумается.
Это значит, что сегодня он может бодрствовать вниз головой, завтра утром - спать параллельно поверхности пола, а к ужину - подпереть своей головой дно матки. Как же ему удаётся так быстро развиваться в таких казалось бы странных для человека условиях? От живота ребёнка тянется пуповина, которая соединяет его со стенкой матки, а на стенке прикреплено что-то вроде лёгкого. Через него (через кровь, проходящую далее по пуповине) малыш получает от мамы еду и происходит выброс продуктов его жизнедеятельности.

И вот наступает важный и чудесный момент в жизни женщины и её дитя – роды. Это происходит так: малыш упирается головой, расширяя дорогу жизни. Мускулы матки сокращаются, сужая её позади малыша, и она как бы выталкивает дитя на свет Божий!

Однако далеко не все яйцеклетки превращаются в ребенка, так как они не встречают на своем пути из маточной трубы в матку мужскую клетку. Тогда такие яйцеклетки просто умирают, происходит отклеивание наросшего эндометрия от стенок матки, который выходит из организма в виде генитального кровотечения. Что и называется месячными.

Вот какие чудеса придумал для нас Бог! Наше тело – это целый мир, очень сложный, удивительный и таинственный. Вот, например, известно, что деятельность яичников во многом регулируется гипофизом - органом, расположенном очень далеко от них - в основании мозга. Цикличные изменения в деятельности яичников контролируются выработкой гормонов гипофиза. Выработка этих гормонов, в свою очередь, контролируется областью мозга, называемой гипоталамус. Гипоталамус работает как компьютер, анализируя нервные сигналы других областей мозга, включая те, которые генерируются эмоциями и факторами окружающей среды, как, например, темнота и свет, горе и радость. Мы знаем, что часто во время сильных переживаний, стрессов, во время путешествий или экзаменов бывают задержки месячных. Все радости и печали, тревоги, злоба, зависть – все чувства влияют на развитие нашего тела, и, в первую очередь, на детородные органы.

 

2.Что с тобой происходит?

1. Все вы в какой-то момент жизни почувствовали, что в вас стало что-то меняться. Это начался рост. Рост чего? Всего! И, в первую очередь, это заметно на нашем эмоциональном состоянии. Нервы перенапряжены - недаром говорят «комок нервов». Девушку начинает отличать повышенная впечатлительность и чувствительность. Тебя часто ругают, что ты очень впечатлительна? Значит ли, что эти эмоции – плохие? Нет, это не изъян, не вина. Это – богатство. Женщина устроена очень тонко, она и должна быть чувствительна и впечатлительна, только распоряжаться этими своими особенностями надо умеючи. Надо, чтобы девушка управляла своей чувствительностью, а не чувствительность ею.

Это трудно. Нервная система уже сформировалась, а кости, мускулатура, внутренние органы – ещё нет, они пока растут. И получается, что девушка как будто без костей, оголённые нервы. Всё поражает её в самое сердце – ласка, нежный взгляд, выражение лица, даже цвет волос, упрек или похвала. Она находится то на вершине счастья, то в пучине горя. Но, всё равно, чувствительность – это счастье. Это трудное время пройдёт, вы научитесь управлять своими чувствами, сможете лучше понимать людей.

Для нервных, чутких лошадей, которые отзываются на малейшее прикосновение, нужен хороший наездник.

2. Как себя «объезжать»?

Наши эмоции сильно зависят от состояния нашего тела и нервной системы. Это звучит смешно, но нужно как следует питаться, почаще мыться прохладной водой, поменьше употреблять кофе, исключить табак – как искусственные возбудители. Побольше занятий спортом и сна.

Сегодня основная радость, объект стремлений современных девушек – худоба. Но это – опасная иллюзия. Мы не имеем права так расшатывать своё тело. Постоянно сидя на всевозможных диетах, мы вредим не только себе, но и своим будущим детям. Бог дал тебе тело, чтобы ты им разумно распоряжалась. Но девушки часто не достойны Его доверия. Спроси себя: «Ради чего все мои мучительные усилия?» Ради красоты, ради моды. Постепенно ты становишься рабой моды, теряешь свою неповторимость, губишь здоровье из-за, так называемой, «идеальной фигуры». Вы считаете, что мальчики выбирают себе девочек по весу? Красота больше зависит от здоровой, чистой души, здорового, чистого тела, чем от денежного оборота наживающихся на вас нечестных коммерсантов.

Я принесла вам 3 цветка – алую розу, правда искусственную, зато никогда не завянет; тюльпан – тоже красивый, но слегка подвял, а вот – просто полевой цветок, даже не знаю названия, но какой он милый, свежий, благоухающий. Букет из каких цветов вам бы хотелось получить в подарок? Каков ваш выбор?

Очень важно помнить, что здоровым телом должен управлять здоровый дух. А то в критической ситуации, если не посоветоваться с духом, сильно и резко среагируем на малую причину, самим потом становится стыдно.

И ещё мы попадаем в плен, причём – самый настоящий, к нашим «сердечным мукам». Бередим воспоминаниями свои раны, отчаиваемся, грезим «наяву». А надо учиться сдерживать силу своих реакций. И учиться этому надо начинать побыстрее, чтобы успеть сделать это до того, как начнём просыпаться.

3. В теле девушки вдруг появляются новые ощущения – неожиданные, странные. Это готовится твоё тело. Готовится к любви, к тому, чтобы рожать детей – оно просыпается. Ощущения эти сами по себе ни хорошие, ни плохие. Они просто есть. Нам хочется. Чтобы нас любили, целовали, ласкали, заботились о нас. И это нормально. Ведь, если тебе хочется пить, то кто скажет, что это – не нормально? И бессмысленно стараться забыть, что пить хочется, и не надо растравлять себя мыслью: ХОЧЕТСЯ ПИТЬ! И желание своё смаковать тоже не следует (ни в мыслях, ни в поступках). И не надо удовлетворяться возможностью выпить грязную воду, надо искать воду чистую.

Так и в желании любви. Господь приготовил эту глубокую и чистую радость – радость любви -  для мужа и жены, которые в браке отдают себя друг другу в знак любви. Эта радость – как радость обретения  чистой живительной воды из источника для жаждущего пить человека. Но до этой чистой воды, как бы ни хотелось пить, ещё надо дойти, а не пить грязную воду у себя под ногами. Вспомните сказку «Сестрица Алёнушка и братец Иванушка». Алёнушка предостерегала братца не пить из лужи, собравшейся в следке от копыта козла, но он не утерпел, попил – и стал козлёночком.

Брак – это таинство, и относиться к нему надо серьёзно и трепетно! В самом начале Библии мы встречаем заповедь Бога, которую Он дал первым людям: «Плодитесь и размножайтесь!» А для этого: «Да будут двое одной плотью». Плоть – это не только тело, это всё существо человеческое. Отдать себя, всё свой существо, можно только раз и навсегда. Это прекрасный союз, который приносит радость и благословение.

Любовь – потрясающа! Бог-Творец так доверяет людям, что дал им огромную ответственность тоже принимать участие в творение мира - творить детей. Но люди постоянно стремятся изгадить этот подарок. Отдают себя, но без брака, а иногда – и без любви, только ради удовольствия. Это настоящее надругательство над любовью и приносит оно только горе.

Наше дело – подготовить себя к тому, чтобы стать хорошими женами и хорошими матерями. Нужно затратить много сил, чтобы развить свой дух, сердце, тело, чтобы сохранить чистоту. А для этого придётся быть очень осторожными: стараться не читать, не слушать, не смотреть. Не придумывать всякой ерунды на тему любви. Понимаю, насколько сейчас это трудно, почти невыполнимо. Но нельзя же пить грязную воду! Человек, пьющий её, обязательно заболеет, и, может быть, даже умрет.

Когда работает воображение, надо сказать: «Всё нормально: мое тело и мои инстинкты сотворил Бог. Душа моя в нетерпении, значит нужно приготовить себя как можно лучше к появлению мужа и деток. Мой прекрасный принц где-то живёт, может быть – совсем рядом, может – далеко. Может быть, ему даже нужна моя помощь. Чтобы стать прекрасным. И я приношу свое долгое ожидание в жертву за него. Вот, как я люблю его уже сейчас. И когда мы встретимся, я расскажу ему  все о подарках, которые дарила ему в эти годы. Но главный мой подарок – впереди. Я приношу всю себя тебе, дорогой, в дар, всё своё богатство: любовь, нежность, чистоту – только тебе!»

 

3. Дружба, влюбленность, любовь
4. Рано или поздно девочки и мальчики начинают по-взрослому обращать внимание друг на друга. Чтобы там не говорили, каждый хочет привлечь к себе внимание, понравиться. Кстати, с мальчиками происходит то же самое. Это – нормально, Господь задумал и подарил нам взаимное притяжение. Оно готовит нас к любви.

На первых порах, это влечение безлично. Мальчиков тянет к женственности, девочек – к мужественности, а не к конкретному человеку. Нужно не много: взгляд, ласковое слово, красивая фигура, чтобы тебя потянуло. Всё это внешнее. Часто эти чувства заканчиваются разочарованием, но это не станет трагедией, если станет жизненным опытом.

Надо сказать, что некоторым молодым людям нравится влюблять в себя всех подряд. Это заработали честолюбие, эгоизм, жажда славы «соблазнителя». Начинается своеобразная игра в любовь. Такие люди постепенно деградируют, утрачивают, по их словам, иллюзии, на самом же деле – способность любить. Верят они в любовь все меньше и меньше. Их можно пожалеть, так как уже сейчас они разрушают свою будущую семью. Неверность не научит верности, эгоизм не научит любви.  Пережив в очередной раз крушение своих чувств, они решают «мстить», говорят: чем хуже - тем лучше. Есть уже взрослые люди, которые всю жизнь гоняются за ощущениями, которые дает им встреча  с мужчиной или женщиной. Каждый раз им кажется, что это – настоящее. Но его нет! Нет глубокого единства двух уникальных личностей.

 

Но перейдем к следующему этапу развития наших чувств. Это влюбленность. Во что мы влюбляемся?  Опять во внешность: взгляд, цвет глаз, волос, походку и т.д. Но ведь это все не настоящий человек, настоящего-то мы не знаем. Личность сидит глубоко. Так что же делать?

1. Посмотри своему чувству в лицо.
2. Посмотри на реакцию, которую оно в тебе вызывает: фантазии, радость, печаль?
3. Какие действия вызывают твои чувства?

Посмотришь и сразу заметишь, что потеряла голову от своих эмоций. Самое время взять себя в руки и постараться сдержать слишком сильные чувства в их проявлениях и внешних, и внутренних. Отвоюй себе внутреннюю свободу и используй ее в «мирных целях».

 

Мы подошли к самому важному этапу нашего взросления. ЛЮБОВЬ…

(Конечно, здесь, может быть, было бы уместно говорить с девочками о том, что Сам Бог – есть любовь, но, поскольку это не богословская беседа, то такое понимание любви мы затрагивать не будем).

В разных языках есть несколько слов «любовь»: в греческом языке, например, агапе – высшая любовь, старгиос – дружба. В русском языке, к сожалению, всего одно слово любовь. Поэтому мы говорим: «Люблю жениха» или «Люблю сосиски». Но, все-таки давайте разберемся. Говоря «люблю сосиски», я подразумеваю, что хочу их съесть. То есть попросту уничтожить. Любя сосиски, мы любим самих себя, т.к. сосиски мне доставляют удовольствие. Теперь перейдем к жениху. Так чего же мы хотим? Чтобы он мне доставлял удовольствие, жалел, сберегал, лелеял? Или мне важнее чтобы он радовался, был счастлив? Настоящая любовь – это жертва. Любить – значит забывать о себе ради него! Любить – значит отдавать!

В каждом из нас живет личность, стремящаяся найти свою половину, чтобы в единстве с нею обрести полноту жизни. Так задумал Бог. И пока это не произойдет, человек чувствует себя неудовлетворенным; жажда встречи, союза с другим снедает его постоянно. И это тоже задумал Бог. Но для чего?  Для чего Он допустил, чтобы люди сформировались за много лет до того, когда смогут сделать разумный выбор и вступить в брак? Чтобы дать им время на подготовку. Вам 14-15 лет, не так много времени у вас на долгий и нелегкий труд. А все ваши страдания, волнения, искушения – это знаки от Бога: Осторожно! Дело серьезное. Сперва научись любить по-настоящему!» Любить  - значит отдавать. В браке мы отдаем свое тело, сердце, душу – все наше существо. Но чтобы что-то отдать, надо этим владеть. Чтобы стать щедрым, нужно обрести богатство. Но и этого мало. Надо уметь отдавать.

Невозможно отдать свою жизнь по-настоящему, не став взрослым. Подросток еще не готов, он должен выстроить свою личность, чтобы полюбить по-настоящему. Похоже на строительство дома. Стройматериалы на площадку завезли - и начинается стройка. Никто в здравом уме не въедет в возведенный на стройплощадке фундамент. Даже в почти построенном, но без крыши доме жить не возможно. Если ты, не дождавшись, начнешь играть в любовь, то испортишь все строительство, оставив его не оконченным на всю оставшуюся жизнь. Не теряй головы, не решай сразу, что это любовь.  Не иди у чувств на поводу. Строй свою личность, стань одаренным человеком: духовно, интеллектуально, физически. Не теряй ни минуты – все материалы уже завезены.

 

4. Ты свободен

 

Человек состоит из духа, души и тела. Представим себе человека в таком виде:

 

 

 

 

Это – нормально устроенный человек. Голова – главная часть человеческого тела управляется духом. Но если эти, так называемые этажи, меняются местами, то получается следующее:

I. Человек, «ходящий на голове».

 

На место головы встало тело и начало командовать. Посмотрите, какое тело тяжелое, если ему подчиниться, оно раздавит тебя, возьмет в рабство. Вот какие болезни личности преследуют такого человека:

- чревоугодие

- любовь к сладкому

- любовь к выпивке

- вялость, лень

- поиск ощущений

Встань на ноги, ты же человек!

 

II. Человек, «ползающий на брюхе»

 

Таким человеком командуют эмоции, они парализуют дух, не давая здраво рассуждать и свободно действовать. Вот болезни личности «ползающей на брюхе»:

 

- соглашается с мнением человека, потому, что он ему нравится

- не согласен с тем, кого «терпеть не может»

- хорошо учится по тому предмету, где нравится учитель

- тоскует и все валится из рук

- думает, что никому не нужен

- делает доброе, только когда хорошее настроение

Ты ползаешь по земле – ты раб!

 

 

III. «Витает в облаках»

 

Еще один интересный тип поведения, когда эмоции настолько завладели человеком, что он перестает жить реальной жизнью и прячется в мире фантазий. Болезни личности следующие:

 

 

- путает мечты и реальность

- не умеет приспосабливаться к людям и обстоятельствам

- не согласен жить там, где живет

- не хочет быть тем, кто есть

Мечтать не вредно, мечтать надо хотя бы для того, чтобы воплощать свои мечты в действительность. Но у «летающего в облаках» другая цель – сбежать от действительности.

 

Итак, мы выяснили, что только тот человек стоит твердо на ногах, у которого дух управляет эмоциями и телом. Все сотворенное Богом прекрасно – и тело наше и чувства наши. Но хозяин человека – дух, а эмоции с телом – его слуги. Эмоции и тело – твои кони, но ты – их наездник. Они – твой автомобиль. Катайся на нем, но крепко держи руль, иначе попадешь в аварию. Конечно, это очень трудно. Тело такое тяжелое, эмоции такие требовательные. Нужна большая сила для управления собой. Но мы можем вложить  свои  руки   в Божьи и будем сильны его силой. Вот стихотворение написанное девушкой вашего возраста, которое называется «Ты свободен!»:

 

                                         Ты свободен идти по дороге твоей,

                                         Ты свободен петь песню, встречая рассвет,

                                         Ты свободен не плакать о том, чего нет.

                                                              Ты свободен!

                                          Ты свободен решать, для чего тебе жить,

                                          Ты свободен, чтоб друга по сердцу найти,

                                          Ты свободен идти, как желаешь идти.

                                                               Ты свободен!

                                          Ты свободен отдать все, что есть у тебя,

                                          Ты свободен отдать, что имеешь любя,

                                          Ты свободен, чтоб жить, только не для себя.

                                                                Ты свободен!

 

 

 

5. «Дело руки Твоей»

«Господи, Ты  - Отец наш мы – глина, а Ты – образователь наш, и все мы – дело руки Твоей» - читаем мы у пророка Исайи (64:8).

Каждый человек обладает своей особой красотой. Ведь Бог не создает ничего второсортного. Люди часто не замечают красоты других, или своей собственной. Они не смотрят друг на друга глазами Бога. А какими глазами они глядят? Глазами моды, которая диктует: рост должен быть метр семьдесят, вес 45 килограммов и широкий, как вход в пещеру, рот. Влиянием телевидения, которое например, доказывает, что у тебя обязательно должна быть идеальная кожа. Но надо сказать, что ее просто не бывает. Ни у кого. То, что показывают в рекламе - это просто компьютерная обработка видеоматериала. Или необыкновенно густые и красивые волосы. Вы видели где-нибудь такие, кроме рекламы?

 Если какая-нибудь компания хочет продать вам шампунь, крем, лосьон и прочее, то естественно приглашает для съемки в рекламе модель с гладкой кожей, густыми волосами, длинными ресницами и т.д. Надо понимать, что никто не сделает твои жидкие волосы густыми, кожу идеальной и т.д. Но кто сказал, что нужно иметь все это, чтобы быть красивой?

Перестань сравнивать себя с кем бы то ни было. Вроде бы это безобидное занятие, но Бог не сравнивает нас, а любит каждого особенной любовью. А вот мир сравнивает и постоянно от тебя что-то требует. Ты никак не дорастешь до вожделенных роста в метр семьдесят? Не так давно - в 60-х годах очень популярный тогда ансамбль Битлз заявил, что предпочитают маленьких девушек, и всем сразу захотелось стать Дюймовочками, и это, в очередной раз, стало модным.

Старайся не сравнивать себя ни с кем, особенно с моделями  из глянцевых журналов. Не делай себя несчастной, скажи себе: « Я в такие игры не играю!» Если тебя втягивают, сделай комплимент этому человеку. На вопрос: «Ира красивее меня, да?» Ответь: «У тебя очень красивые волосы, а улыбка… Девочки, взгляните, какие чудесные ямочки!» Никогда не отвечай: «Чушь! Ирка - страшила, у нее зубы большие, а нос – поросячий пятачок». Лучше извинись и скажи, что не хочешь обсуждать внешность подружек.

На этом пути тебя предостерегает еще одна неприятность – дразнилки и насмешки. Как бы ты не старалась быть спокойной относительно своей внешности, насмешки могут изменить твое представление о себе. «Язык мудрых сообщает добрые знания, а уста глупых изрыгают глупость» - было сказано более 3-х тыс. лет назад. Что же делать? Там же  в притчах Господь показал способ давать отпор любителям подразнить: «Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость». «Не отвечай глупому по глупости его, чтобы и тебе не сделаться подобным ему».

Итак:

- не поддавайся влиянию средств массовой информации

- не сравнивай себя ни с кем

- не обращай внимания на поддразнивания и насмешки

И последнее: определи свою исКЛЮЧительность. Ключ к этому – понять особенности своей красоты. Давай проведем исследование. Встань перед самым большим зеркалом, посмотри на себя внимательно и ответь на следующие вопросы: какие у тебя

- волосы

- лоб

- уши

- брови

- глаза

- нос

- кожа

- щеки

- рот

- улыбка

- подбородок

- рост

- руки

- ноги

Но есть два условия для ответа на эти вопросы:

1. Твой ответ должен быть честным.
2. Твой ответ должен быть похвалой.

Конечно, порою эти два условия очень трудно, выполнить… Но, всё же, надо стараться.

Например, если у тебя курносый нос, не надо говорить, что он прямой римский, а сказать, например, что нос очень милый, вздернутый. Постарайся охарактеризовать себя именно так по всем пунктам. Теперь громко, как из книги, прочти, что у тебя получилось и попробуй сказать это одним предложением. Например: «Эта девочка чудесна, похожа на эльфа с замечательными большими ушками и т.д.». «Эта девочка – прямо ангелочек, такая кругленькая, румяная – так и пышет здоровьем и т.д.». А теперь поверь, что эта девочка – ты! Верь в это каждый день. Верь, что ты обладаешь уникальной, неповторимой красотой. И не ты ее создала, она всегда была с тобой.  Держи это описание в таком месте, где сможешь часто заглядывать в него. Каждый раз, когда ты подумаешь, например: «У меня толстые ноги!!!», - прогони эту мысль и вспомни, что ты написала: «У меня ровные, крепкие ножки с гладкой кожей». И поблагодари Бога за все, что Он тебе дал, не забудь ни одного пункта.

Хочу вам обрисовать еще одну проблему, касающуюся вашей внешности. Хороший человек всегда выглядит хорошо, а самая красивая девушка, когда злится, становится страшилищем.

Снова встань перед зеркалом. Видишь там симпатичную девушку? Улыбнись ей, будто  она тебе нравится и ты хочешь с ней подружиться. А теперь посмотри на нее с ненавистью.  И какая из двух девушек красивее? Существует внутренняя красота, и она в твоих руках, учись пользоваться ею. И еще одна вещь, которую можно привить,- это любовь к себе. Не дурацкая любовь – «я такая замечательная, я такой дивный», - а любовь к тому, что я …. образ и подобие Божие, я могу в себя верить, потому,  что Бог в меня верит, и могу себя любить потому, что Бог меня любит. Я могу надеяться на все из-за того, что Бог меня создал, и Он знал, что делает, Он не ошибся».

Владыка Антоний Сурожский в одной из своих бесед сказал: «…глядя на себя в зеркало, говори: да, я хорошенькая; потом посмотри на каждую черту и скажи: как Бог милостиво создал мои глаза, мое лицо. И за каждую черту благодари Бога, потому, что ты тут совершенно не причем».

 

Итак, не забывай, красота дается Богом, Он тщательно подбирал каждую черточку, когда творил тебя. Замысел его совершенен, даже если он не согласуется с популярным стандартом моделей. Можно даже написать молитву на эту тему: «Боже, я только что обнаружила, что красива, потому, что Ты создал меня такой. Но иногда  мне трудно помнить об этом, потому что  ………..  Мне иногда очень тяжело думать о своих …….., как о красивых. Помоги мне не обращать внимание на то, что считается красивым в журналах, на телевидении. Помоги мне, не сравнивать себя ни с кем, особенно с ….. И, Господи, пожалуйста, помоги мне не обращать внимание на то, как…….. смеется над моими…… А еще, Господи, помоги мне всегда помнить, что Ты любишь меня, что Ты создал меня единственной и неповторимой, за что я очень благодарна Тебе».

 

 

6. Здоровье и мода

 Человек – целостное существо. Вспомним нормальное устройство его: дух, душа, тело. Когда он заболевает, начинают лечить в основном тело. Но нельзя лечить отдельные органы, человека надо лечить всего, т.к. духовное состояние воздействует на эмоции, эмоции действуют каждая на свой орган или сразу на несколько.

Сегодня у каждого человека множество недомоганий, т.к. ослаблена его иммунная система. Ослабляется она, по мнению врачей, объедением, пьянством, развратом, злобой, завистью, осуждением и т.д. Заметим, что я перечислила не просто какие-то отклонения психики, но пороки (просто говоря - грехи). Оказывается, болезни духа ведут к болезням души и далее - к болезням тела. Для того чтобы восстановить иммунную систему, надо освободиться от греха, а для этого раскаяться в нем. Мы же начинаем лечение с лекарств, в основном с антибиотиков, которые уничтожают, конечно, вирусы и микробов, но заодно и разрушают силы организма.

Удивительно,  но на наше здоровье в немалой степени оказывает влияние и мода. Вообще-то мода не такая простая штука. Почему-то чаще нам навязывают гротескный, вызывающий, иногда даже неприличный стиль одежды. Это о чем-то говорит. Вот, например, совсем недавно было модным оголение живота и поясницы. Девушка, садясь на корточки или наклоняясь, невольно выставляла напоказ  очень сокровенные части своего тела. Или вольно? Но дело тут не только в неприличии такой моды, но и в явном вреде ее для здоровья. Замечали ли вы, что поясница женщины в любом национальном костюме стран нашего климата прикрыта? Давайте посмотрим, какие органы расположены на уровне поясницы. В первую очередь – почки, важнейший орган, отвечающий за деторождение, долголетие, красоту (здоровые зубы, молодая кожа), за крепкие кости. Даже в большую жару они охлаждаются, когда малейший ветерок обдувает потное тело. Регулярное же охлаждение почек ведет к выпадению волос, кариесу, заболеванию позвоночника и органов малого таза, а далее – к  бесплодию, сокращению продолжительности жизни,. Происходит незаметная стерилизация нации. А здоровье почек передается по наследству. У матери, следующей такой моде, часто дочь рождается с наполовину больными почками, а у той дочка может иметь уже на три четверти больные почки. Еще одна модная штука – стринги. Назвать их трусиками язык не повернется. Потому, что цель трусиков - защищать интимные места женщины от внешнего воздействия. Что и как может защитить эта полосочка материи? Но стринги не только бесполезны. Они – очень вредны. Некоторые врачи утверждают, что своим строением они постоянно деформируют маленькие суставчики копчика и смещают их. А согнутый копчик ведет к бесплодию, нарушению функций мочеполовой системы, хронической усталости.

Еще одно модное увлечение – пирсинг. Кстати, китайские медики  считают, что если в важную рефлекторную зону на теле вставить кольцо, то оно перекрывает жизненные потоки, обеспечивающие внутренние органы энергией (по китайской теории рефлексотерапии при пирсинге происходит перекрывание потока энергии по срединному меридиану). В языческой древности пирсинг был ритуальным действием. Поя языческим верованиям, наколки и нарезы на теле делались либо в память об умершем, либо с целью войти в транс во время оккультных сеансов и вступить в общение с умершими. Поэтому запрет на начертания на теле, татуировки и пирсинг есть и в Библии: "не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмен" (Левит 19:28).  На лицо неосознанное членовредительство, т.к. многие органы начинают давать сбой в своей работе, ведь в результате проколов оказываются поражены нервные окончания, связанные с ними. Кстати, медики выяснили, что особо  опасная зона  для пирсинга зона – это область пупка.

Поговорим теперь о татуировках. Обычай делать татуировку появился давно. Археологи находят мумии татуированных египтян и ливийцев, живших за сотни лет до нашей эры. Мумии с татуировкой также находят в Южной Америке. Многие татуированные изображения напрямую связаны с поклонением языческим богам. По данным американских исследователей, «самая ранняя из известных татуировок — это не абстрактный узор, а изображение бога Бэса. В египетской мифологии Бэс — бог сладострастия и веселья». Не лишне вспомнить, что татуировка использовалась раньше в уголовном мире. По наколкам можно было определить, отбывал ли срок данный человек, где и сколько сидел.

Канадские ученные выяснили, что болезни печени напрямую зависят от татуировок. Главной причиной этого являются инструменты, которые используются во время нанесения татуировки. Инфекции очень легко попадают в тело человека, так как в основном используются инструменты, которыми делают тату нескольким пациентам.

Вред татуировки несут в себе краски, которые используются во время нанесения различных по размерам татуировок, не хранятся в стерильных холодильниках и поэтому являются переносчиками различных инфекций. Нанесение татуировки может привести вместе с собой такие болезни и заражения как, аллергические реакции, заболевание ВИЧ и СПИД, инфекции. Токсины, которые содержаться в чернилах, проникают в почки, что вызывает болезни печени и крови.

Китайские ученые считают, что татуировки черного или синего цвета, вредны тем, что эти цвета блокируют прохождение импульсов  по телу человека. А красный цвет, наоборот, перевозбуждает данную область тела. И в первом и во втором случае  нарушается энергообмен. А если вспомнить, что татуировки часто встречаются на зонах почек, желчного пузыря, сердца, легких, то стоит ли удивляться общему ослаблению организма, камням в почках и инфаркту?

 В прошлый раз мы говорили о вашей неповторимой красоте, подаренной Богом. Он же подарил вам здоровое тело, и не стоит распоряжаться этим даром бездумно, губя здоровье в угоду моде, пропагандируемой различными СМИ, теряя вместе с ним и свою индивидуальность, неповторимость и красоту.

 

8. Подготовка к браку

 Подготовиться к браку в наше время очень трудно. Раньше этому обучали мамы и бабушки. Но для этого важно, чтобы брак у них самих удался. Оглянитесь вокруг и ответьте, много ли вы встречали счастливых в браке мам и бабушек? А ведь, наблюдая за нормальными отношениями папы и мамы, бабушки и дедушки, ребёнок инстинктивно учится быть хорошим супругом.

Чему же сейчас учат мамы и бабушки своих девочек? Они учат тому, чтобы девочка была привлекательной, успешной в работе, готовят к карьере, мало заботясь о главном счастье женщины – счастье в семье.

Часто задают вопрос, а нужно ли вообще готовиться к браку? Встретишь свою любовь, выйдешь замуж и заживешь счастливо в любви и довольстве – разве не так? Не так, и далеко не так! Семья – это огромный труд длиною в жизнь. Для того, чтобы стать успешным, компетентным специалистом в какой-либо профессии, тебе приходится тратить 5-6 лет на учёбу в институте, или поменьше – в училище, иногда – ещё несколько лет в аспирантуре . А тут: выскочу заму

Абрамов Д.М.

 канд. культурологии, зав. сектором исторических исследований

Центрального музея древнерусского искусства и культуры имени Андрея Рублёва,

методист кафедры ЮНЕСКО МИОО  лаборатории истории и культуры религий мира

РОИА, Вестник архивиста. М., 2005. № 5 – 6 (89 – 90). С. 476 – 495.

 

Года два-три назад  импозантный ведущий одной из современных передач поставил перед игроками вопрос: «Откуда родом  Санта Клаус? И предложил варианты: 1) из Финляндии;  2) из Канады;  3) из России;  4) из Турции. В ответ прозвучали все наиболее возможные варианты, кроме последнего, ибо именно этот казался парадоксальным с точки зрения современного просвещённого человека. А в зале было множество очень высоко образованных и знающих людей, приглашённых на передачу.

Как же получилось, что широко известный всем христианским, европейским народам Санта, о котором сложено столько интересных, порой смешных, порой сказочных историй, снято множество фильмов, вдруг оказался родом из государства, причисляемого к ряду самых фундаментальных исламских государств? В России же после 1917 года этот исторический персонаж был забыт и появился под маской Деда Мороза аж где-то в 60-е – 70-е годы прошлого века. Вообще-то и для современной отечественной исторической науки тема эта  по вполне понятным причинам была и остаётся закрытой, а для современного российского общества по тем же причинам не удостоившейся серьёзного внимания. Однако ещё сто с небольшим лет назад – в Российской империи были историки Церкви и богословы, посвятившие труды этой теме (1). Что же касается богатого и сытого Запада, то там, особенно в Греции, Италии и даже в Германии целая плеяда солидных исследователей свидетельствует своими трудами, что эта тема хорошо изучена, хотя и по сей день вполне актуальна. А потому, задачей настоящей работы может быть лишь интересная и убедительная компиляция того, что уже давно известно просвещённому западному и отечественному исследователю или читателю. Хотя,  при  внимательном рассмотрении, мало освещённой остаётся проблема роли личностного, человеческого фактора этого загадочного исторического деятеля и подвижника.

Для начала напомним, что тот,  кого в католической Европе давно знают как Санта Клауса, родился приблизительно около 260 года в городе Патара, что расположен на юго-западе Малой Азии в провинции Ликии. Всё это были владения могущественной Римской империи. Известно, что Ликия – историческая область Малой Азии, на территории современных турецких провинций Анталья и Мугла. Исконным населением этой гористой прибрежной страны были ликийцы – народ арийского происхождения, говоривший на языке хетто-лувийской группы. Отсюда и самоназвание народа – ликийцы (видоизменённое в греческом - лувийцы). Ликийцы – наследники великой державы индоевропейцев Азии – хеттов (XV – VIII вв. до н. э.) имели свою особую письменность, культуру и религию.  К V в. до н э. они ещё существовали как самостоятельный народ даже в составе Персидской державы. После эпохи расцвета в IV вв. до н. э. ликийцы полностью ассимилировались с близкими им по культуре греками. Это было вызвано одновременно и завоеваниями Александра Македонского. До завоевания римлянами Ликия представляла собой сообщество 14 независимых эллинистических полисов (городов-государств). В I в. по Р. Х. уже в составе Римской империи Ликия вошла в состав объединённой провинции Ликия-Памфилия. Уже в начале IV в по Р. Х., т. е. в период активной деятельности интересующего нас исторического лица Ликия выделяется в самостоятельную провинцию.

Исторические источники о жизни и деятельности святителя Николая делятся на три основные группы. Первая – это греческие (византийские) памятники письменности V – XVI вв. Вторая – латинские de vitis sanctorum («жития святых») X – XVI вв. Третья - славянские переводы греческих первоисточников XI – XVII столетий.  Известно, что существует и сирийский сборник чудес святителя – видимо перевод с греческих оригиналов эпохи средневековья. Обычный анализ показывает, что письменно первоначально были зафиксированы лишь отельные события из жизни святого. Они существовали в течение нескольких веков в виде отдельных новелл. И лишь в VIII веке появилось относительно полное агиографическое произведение, посвящённое его жизни и подвижнической деятельности. Составителем и редактором его был некто архимандрит Михаил. Первая группа источников (греческих памятников) опубликована и представлена в солидном сборнике немецкого исследователя Анриха уже в начале XX века (2). Составителями латинских источников являются: Иоанн архидиакон Неаполитанский, писавший в X в., Леонардо Джустиниани  историограф XV в.(3), а также Лаврентий Сурий философ XVI в. (4). К славянским же текстам относятся Великие Минеи-Четьи («Святцы»), составление которых относится к X – XI вв. и ряд других старославянских и древнерусских произведений (5).

Источники повествуют, как мальчик, названный по-гречески Николаем, что в переводе на русский означает «Победитель народа», появился на свет в семье христиан, богатых и благочестивых. С пяти лет родители отдали малолетнего сына учиться священным наукам к одному из клириков христианской общины в Патаре, так как в то время христианам запрещалось открывать церковные школы. Когда же Николай вырос, то продолжил образование,  изучая светские науки в одной греческих из академий.

О первом периоде его самостоятельной жизни, связанной с Патарой, известно немного. Уже тогда епископ города, узнав о добропорядочном образе жизни молодого человека, рукоположил его в клирики. Вероятно, что Николай был посвящён в чтецы или дьяконы. С родителями он не расставался до самой их кончины и вёл безбрачный образ жизни. Николаю досталось значительное наследство, а человеком он оказался щедрым и добросердечным. С этим временем связано и первое известное благодеяние праведника, когда он, оказав тайную помощь соседу деньгами, избавил его троих дочерей от вынужденной проституции и нищеты.

Это было время относительно спокойного существования христианских общин империи. Сравнительно небольшим, но жестоким было гонение на христиан в самом Риме, предпринятое императором Клавдием  II Готиком в 269 году. Затем император Аврелиан (270-275 гг.) в конце своего правления начал гонения, но не успел довести его до конца, так как погиб в сражении с персами. Но в 284 году верховную власть в империи принял император-август Диоклетиан. Первоначально он был лоялен к христианам. Но его государственные реформы и попытка возродить былую мощь и традиции языческого римского государства привели к противостоянию с христианством, в котором он увидел главное препятствие для реализации своей цели.

 

В годы последнего гонения

В 303 году император Диоклетиан начал широкомасштабное, открытое гонение христиан по всей империи, направленное на полное искоренение христианства. Началось оно 23 февраля в Никомидии, а затем распространилось по всему Средиземноморью. В течение 303 – 304 гг. император издал четыре эдикта, направленных против христианства. Причём жёсткость воздействия на христиан, предписанная в эдиктах, усиливалась от первого  до четвёртого. Так началось самое длительное, страшное и беспощадное гонение из всех предшествующих, ибо к этому времени в Римской империи с населением в пятьдесят миллионов человек было уже несколько миллионов христиан. Христиане были представлены среди всех сословий общества, начиная от рабов и заканчивая государственными мужами и полководцами. Тогда же в Никомидии был предан мучениям и смерти известный военачальник и любимец императора будущий святой Георгий. Немногим позднее пострадал, как великомученик, и был предан смерти врач Пантелеймон. В Фессалонике мучениям и казни подвергся градоначальник Димитрий. В Иллиополе – великомученица Варвара. Всё это были представители имперской элиты. Можно представить, сколько же безвестно погибло незнатных, простых людей. Сотни тысяч, верующих в Христа, были убиты или замучены, сотни тысяч искалечены или отправлены на каторгу,  в ссылку, сотни тысяч бежали в пустыни или за пределы империи.

К этому времени Николай был уже рукоположен в священники, и ему было немногим более сорока лет. Скорее всего,  в связи с гонениями он оставил Патару и находился какое-то время в Палестине. Возможно, что он скрывался тогда в Заиорданье или другом безлюдном месте. Но из житий известно, что он посетил тогда место Распятия и Воскресения Христа. Для историков и исследователей совершенно ясно, что в то время не было ни города Иерусалима, ни храма Гроба,  ни других святынь. Уже в 69 году н. э. Иерусалим был страшно разрушен римлянами при подавлении иудейского восстания. Окончательное разрушение Иерусалима последовало в 132 году во время второго  восстания в Иудее. Тогда император Адриан приказал сравнять развалины города с землёй.  Камнями, мусором, обломками зданий и обломками иудейского Храма были завалены улицы, овраги и низины города, что до неузнаваемости изменило профиль местности. Все высоты города, в том числе горы:  Мориа, Сион и, естественно, Голгофа, видимо, были тогда снивелированы и стали малозаметны. Затем римляне построили здесь небольшую колонию, названную Элия Капитолино. Население империи почти на двести лет забыло о существовании Иерусалима. Но священный город жил в преданиях христиан. И, наверное, христиане, жившие окрест этих мест, тайно показали пресвитеру Николаю древние святыни.  После возвращения из Палестины Николай был возведён в сан епископа и направлен на служение в Миры Ликийские – главный город епархии. Здесь он прославился, как отзывчивый и добрый архипастырь.

Между тем гонения в империи продолжались с нарастающей силой, так как преемник и зять Диоклетиана (цезарь восточной части империи) Галерий (305 – 311 гг.) был ещё более жесток и непримирим к христианам. Преследования и расправы над христианами были особенно сильны на востоке Римской империи – в Малой Азии, Сирии, Египте. Здесь христианские общины были наиболее многочисленны, сильны и богаты.  Основоположник истории Церкви и современник этих событий епископ Кесарии Палестинской Евсевий Памфил (264 – 340) сообщает страшные подробности этих событий. Свидетелем одних он был сам,  о других услышал от очевидцев. По его данным в одной только Фиваиде ежедневно погибало от десяти до ста человек христиан. Евсевий свидетельствует, что «мученики-христоносцы выдерживали всякую муку, все измышляемые для них пытки, причём некоторые не однажды, а двукратно,… воины, приставленные к ним изощрялись в своих действиях… Всем желающим разрешено было издеваться над ними: их били палками, розгами, били бичами, ремнями, кнутами. Зрелище этих мучений постоянно возобновлялось, и какая была тут злоба! Людей, со связанными за спиной руками, подвешивали к столбам и воротом растягивали все их члены, затем палачам отдавалось приказание искалечить им своими орудиями всё тело: не только бока, как убийцам, но и живот, и ноги, и щёки. Подвешивали за одну руку к колонне портика: это растяжение суставов и членов было самой страшной мукой. Привязывали к колоннам лицом и так, чтобы ноги не касались земли: под тяжестью тела узы натягивались и сильнее его сжимали. Мученики терпели это не только в то время, пока правитель их допрашивал и занимался ими, а течение почти целого дня. Когда он переходил к другим, а первых предоставлял надзору своих помощников: не сдастся ли кто-нибудь, побеждённый пытками. Приказано было также безжалостно усугублять их мучения, а умирающих снимать и волочить по земле… Так всё и шло: одни умирали в пытках, устыжая своей выдержкой врага; другие, запертые полумёртвыми в тюрьме, умученные, умирали через несколько дней. Остальные, через лечение восстановив свои силы, становились дерзновеннее, так, что когда им предлагали на выбор:  или прикоснуться к мерзкой жертве и остаться в покое, получив от врагов достойную проклятия свободу, или же, не принося жертвы, (6) выслушать смертный приговор, - они без колебания радостно шли на смерть…

Маленький фригийский городок, населённый христианами, окружили солдаты и сожгли его дотла вместе с детьми и женщинами, взывавшими к Богу Вседержителю, сожгли потому, что все жители города: сам градоправитель, военачальник с прочими магистратами и весь народ – исповедали себя христианами и не послушались приказа поклониться кумирам» (7).

Видимо тогда-то епископ Мир Ликийских и был в первый раз арестован и предан в руки «органов правосудия». Агиографические данные в виде устных преданий конечно не очень надёжный исторический источник. Во всяком случае, исследователям не известен подлинный источник, повествующий о первом аресте и заключении святителя Николая. Но существует вполне убедительные доказательства его первого ареста и узничества.  Так некий автор Н. Д. Успенский (8)  приводит заключение итальянского профессора Л. Мартино по анатомо-антропологическому исследованию костей грудной клетки и позвоночника  святителя Николая. Исследование подтверждает, что святой страдал артрозом позвоночника и, возможно, анкилозом (неподвижность суставов вследствие сращения суставных поверхностей). Радиологическое исследование черепа выявило внутреннее костное уплотнение черепной коробки, весьма обширное и ярко выраженное. Профессор Мартино полагает, что указанные костные изменения - следствие долгого влияния холода и сырости, которым святитель подвергался во время многолетнего томления в тюремных подземельях и застенках, куда он был заключен в возрасте около 50 лет. Современная компьютерная реконструкция свидетельствует также, что у епископа Мир Ликийских был сломан нос. Вот почему Жития настойчиво утверждают, что святитель находился в тюремном заточении несколько лет, его содержали в оковах, к нему применяли пытки на дыбе, его избивали. По описаниям Евсевия Кесарийского легко представить, что мог пережить святитель при допросах и пытках. Почему же мучители не казнили святителя? Вероятно, епископу Мир Ликийских было предъявлено обвинение на основании второго эдикта Диоклетиана. Этот эдикт «предписывал всех представителей христианского клира, епископов, пресвитеров, диаконов, даже чтецов и экзоркистов заключать в темницу. И этот эдикт приведён был в исполнение с таким усердием, что даже для уголовных преступников не осталось места в темницах, переполненных христианскими духовными лицами. Затем последовал третий эдикт, который предписывал принуждать взятых под стражу духовных лиц к принесению жертв, и исполнивших это требование отпускать на волю, а твёрдых в христианстве принуждать к исполнению всевозможными пытками», - писал об этом времени историк Церкви профессор В. В. Болотов. (9)

Возможен и другой вариант ответа. Блюстители закона были подкуплены богатыми, влиятельными согражданами Мир Ликийских, очень уважавших своего архипастыря, хотя и не разделявших его убеждений до конца. Не исключено, что это и привело блюстителей закона к желанию сохранить жизнь, но сломать волю одного из самых авторитетных епископов Малой Азии, заставить его отречься от веры в Христа и этим отвернуть от христианства очень многочисленную паству и общественное мнение. То есть реализовывались и первый и второй варианты одновременно. Как видим, для этого использовались пытки, скорее всего, применялись очные ставки, подлоги, и обман. Однако сломать архиепископа гонителям не удалось.

Сотни тысяч напрасно загубленных судеб, погибших за веру, искалеченных, заточённых в тюрьмах, сосланных на каторгу верноподданных империи не позволили гонителям достичь желаемого результата. В условиях гонений христианство и христиане лишь крепли год от года. Уяснив, что гонения бесполезны и бессмысленны для дел империи, Галерий стал сворачивать преследования и постепенно отменять эдикты 303-304 гг., направленные против христиан. А 30 апреля 311 года он обнародовал рескрипт о веротерпимости, которым полностью снял с христиан всякую вину за исповедование их вероучения. В мае император скончался от тяжёлой, неизлечимой болезни.  Евсевий Памфил писал немногим позднее: «На десятом году  оно (гонение) по милости Божьей, совсем прекратилось, а затихать стало на восьмом году» (10). Конец эпохи гонений сопровождался жестокой гражданской войной и борьбой между претендентами за престол, развернувшиеся в империи. Проблема борьбы с христианством в империи  уходила в прошлое. Претендент на верховную власть в стране август Константин (сын западного цезаря Констанция Хлора), повёл борьбу с соперниками под знаменем христианства. Эти события стали знамением времени.

 

У истоков христианской империи

Святитель был освобождён из тюрьмы где-то между 311 и 313 гг. Паства и сограждане Мир Ликийских встретили его как мученика. Блаженный Симеон Метафраст позднее назвал святого Николая «мучеником, принявшим бескровный венец». В 313 году в Милане был подписан мирный договор между императорами-августами – Константином (правителем западной части империи) и Лицинием (правителем восточной части). Соправители подтвердили и действие эдикта Галерия о веротерпимости. На западе определился процесс генезиса христианской государственности. Но в правление Лициния на востоке на христиан время от времени всё ещё обрушивались гонения. Такое состояние продолжалось до решающей битвы, произошедшей 18 сентября 324 года. Тогда под Хрисополем в Вифинии Константин окончательно разгромил Лициния и стал единодержавным императором. Уже в ноябре он перенёс столицу империи на западный берег пролива Босфор и начал возводить Новый (христианский) Рим. Десятки тысяч христиан были возвращены из ссылки, вызволены с каторги, освобождены из тюрем. Христианским общинам возвращалось их имущество, казна и здания храмов. Так началось становление христианской государственности и на востоке империи.

Для наиболее мыслящих, ответственных, способных глубоко чувствовать веяние времени, задумываться о своём предназначении в деле служения единоверцам, людям и обществу, представителей христианского клира, к числу которых, несомненно, относился и епископ Ликии, наступил новый этап жизни. Причём святителю Николаю было тогда уже за шестьдесят. Однако, как показывают дальнейшие события, для подвижника только наступил  расцвет его жизни и деятельности. Но этот расцвет был основан на глубоком знании жизни, огромном духовном опыте, закалён пытками, страданиями и великой любовью к ближним. Как человек, что в течение нескольких лет заточения пережил пограничное состояние в ожидании смерти, видевший своими глазами сотни смертей своих сподвижников, он, видимо, глубоко чувствовал свою вину перед ушедшими, сам готовился принять кровавый венец мученика. Но провидение определило ему другую стезю – путь «мученика, принявшего бескровный венец». И святитель явно осознал это. Настал тот час, когда он мог полностью реализовать себя. А таких в империи были тысячи.

Как и многие христианские подвижники своего времени, святитель, конечно же, был беспощаден к язычеству. Христиане не проявили толерантности к своим бывшим гонителям. Благодаря настойчивой деятельности ликийского епископа в Мирах был разрушен великолепный античный храм Артемиды, покровительницы луны и охоты. Одновременно он возглавил борьбу ортодоксальной ликийской общины с ересью арианства, пришедшей в Малую Азию из Египта. В 325 году святой Николай, очевидно, принял участие в работе первого Вселенского Собора, главной задачей которого был решение вопроса об отношении к арианству. По возвращении в родную общину ему пришлось всерьёз озаботиться проблемой налоговой политики, так как налог, взимаемый с Ликии на строительство Нового Рима, был очень тяжёл. Сохранились четыре греческих манускрипта,  которые содержат повествование о снижении налога для Ликии императором Константином по ходатайству ликийского епископа Николая (11).

В 333 году по свидетельству блаженного Иеронима сильная засуха поразила Сирию и Киликию. Преподобный Феофан Исповедник говорил, что этим бедствием был охвачен весь Ближний Восток. В западной гористой части Малой Азии из-за этого не уродился хлеб и начался голод. Морской торговый путь проходил тогда южнее – у берегов Ликии. Благодаря подвижнической деятельности святителя Николая в Андриакскую гавань Мир Ликийских зашёл торговый корабль и корабли императорского флота с зерном из Александрии Египетской. Купец продал, а капитаны императорских кораблей частично отгрузили зерно для Мир Ликийских, хотя делать этого они не имели права, ибо всё зерно было предназначено для обеспечения новой столицы. Однако святитель обещал мореходам быть их защитником и покровителем. Так  ликийский епископ спас свою паству от голода.

В последние годы правления императора Константина I в провинции Фригии, что лежит севернее Ликии, вспыхнул мятеж наёмников-тайфалов. Для подавления мятежа император направил войско во главе с тремя стратилатами (стратигами-полководцами) – Непотианом, Урсом, Герпилионом. Войска двинулись из столицы в Малую Азию морем. Шторм заставил эту экспедицию остановиться в Андриакской гавани. На берегу произошло столкновение солдат и мирного населения, так как солдаты начали грабёж. Однако и здесь святитель уладил дело, обговорив всё со стратилатами и избавив город от назревавшей резни. С помощью тех же полководцев и вверенных им воинов он пресёк злоупотребления и казни, учинённые правителем Асии Евстафием. Вскоре стратилаты подавили бунт и возвратились в столицу. Там они были встречены с почестями. Однако фаворит императора префект претория Востока Аблабий оговорил полководцев и обвинил их в сговоре с бунтовщиками. Те были арестованы, осуждены и приговорены к казни на отсечение головы мечём. Это известие быстро дошло до епископа Мир Ликийских. По преданию тот во сне явился императору Константину и отговорил его от казни Непотиана, Урса и Герпилиона. Затем стратилаты были выпущены на свободу до 335 г. Непотиан и Урс в дальнейшем были даже повышены по службе, получив высокие должности консулов империи. С этих пор слава о чудодейственном спасении невинных и скорой помощи страждущим от святителя Николая разнеслась по всему Средиземноморью. Он был понятен и близок простому народу. Ещё при жизни ему стали молиться и обращаться к нему за помощью моряки, попадавшие в бурю на море. И их молитвы помогали справиться с разбушевавшейся стихией.

Кончина святителя последовала, скорее всего, в декабре 335 года. Его тело было положено в соборном храме в Мирах. У его мощей совершалось множество чудес. Они находились в Мирах семь с половиной веков до 1087 г. Затем в условиях сельджукского нашествия итальянские купцы перенесли большую часть мощей в Италию в собор в городе Бари. А небольшая, остававшаяся в Мирах часть их, была перенесена в Венецию в 1097 г. Храм в Мирах хорошо сохранился и поныне. Однако богослужение в нём, по вполне понятным мотивам, разрешается турецкими властями только один раз в год – 6 (19 декабря).

Повествование о помощи, тайно оказанной святым Николаем трём девицам ещё в годы его служения в Патарах, приобрело большую известность не только в Византии, но и во многих христианских государствах. О том, что это деяние, было широко известно уже в позднеантичную эпоху, свидетельствует фреска с изображением трёх девиц в храме Санта Мария Антиква на Римском форуме. Исследователь Вильперт датирует её второй половиной VIII века, не позднее. 

Затем появилась традиция делать рождественские подарки детям в виде яблок или сладких булочек, которые тайно приносит в мешке и оставляет для них святой Николай, которого на Западе стали именовать Санта-Клаусом. Эта традиция получать подарки от Санта-Клауса зародилась, скорее всего, в XVI веке в Северной Германии и Нидерландах и связана с почитанием святителя Николая как покровителя булочников, которые пекли сладкие пирожки и булочки к празднику. В XVII столетии предание о Санта-Клаусе широко распространилась в Америке среди иммигрантов-выходцев из Голландии. Позднее появилась легенда о том, что Санта-Клаус живёт в Лапландии и приезжает на Рождество на повозке, запряжённой оленями с мешком подарков для детей.

На Руси святитель Николай почитался со времени приобщения к христианству. Своим покровителем его считали купцы, корабельщики, мореходы, воины, охотники, рыбаки и те, кто занимался каким-либо промыслом. В честь него освящались храмы, его образ писался на многочисленных иконах, фресках. Одним из первых храмов Киева уже в X веке был храм, посвящённый святителю. На протяжении всей российской истории епископ Мир Ликийских остаётся одним из наиболее известных и почитаемых святых.

Участники I Вселенского собора

Однако у его почитателей и ряда исследователей продолжает вызывать интерес вопрос о характере, личностных, человеческих качествах святителя, как подвижника и общественного деятеля. А проблема его отношений с власть предержащими, и в первую очередь, с самим императором Константином I (прозванным Великим и почитаемым Христианской Церковью равноапостольным) остаётся, как видится, в какой-то степени неразрешённой. Ответить же на поставленные вопросы, пожалуй, можно, если внимательно анализировать период общественного и церковного служения святого Николая, связанный с борьбой против арианства и деятельностью I Вселенского собора, развернувшего свою работу в 325 году в малоазиатском городе Никее. Уместнее всего начать с того, что среди значительной части историков Церкви и исследователей этой темы утвердилось мнение, что епископ Мир Ликийских не принимал участие в работе и заседаниях I Вселенского собора. Мотивируется это тем, что имя святителя не упоминается в списках делегатов собора, составленных не в 325 году, а позднее. Если быть более точным, то имени святителя нет в большинстве списков, но оно присутствует в двух греческих списках участников, один из которых был составлен около 500 года церковным историком Феодором Чтецом. Да судя по замыслу и размаху созыва и организации работы I Вселенского собора можно утверждать, что епископ Мир Ликийских не мог оказаться в стороне от того, что произошло в Никее в 325 г. и не мог не стать участником подобного форума. Дело в том, что даже прославленные в то время отцы Церкви, например Осий Кордубский, мыслили созвать «всеимперский» съезд для решения самого острого и наболевшего церковного спора той эпохи. Но по образному выражению отечественного исследователя А. В. Карташёва: «Голова Константина перешагивала эти границы и захватывала и все заграничные, так сказать «колонии» церкви… Окинув взглядом всю церковь, Константин увидел, что она «безгранична» – кафолична. Она не только в черте империи и её колоний, но и за пределами колоний. Что если уже говорить об адекватном всеобщем соборе, то надо звать и заграничный епископат – идти в Скифию, и Армению, и за Кавказ, в Персию… Масштаб даже для Римской империи необычный. До сих пор соборная практика довольно широко применялась. Но всё это были соборы местные: Африка, Александрия, Сирия, Малая Азия. Даже соседние области, например Египет и Антиохия ни разу не собирались вместе. Замысел и предприятие Константина оказались новизной не только для церкви, но и в истории Римской империи и в истории культуры вообще» (12). Имперская администрация и казна взяли на свой счёт все мероприятия и расходы по созыву, съезду и организации работы этого невиданного форума.  И действительно на собор прибыли делегаты как из ближних (азиатских), так и дальних провинций империи: Египта, Испании, Италии, Британии. Но сюда же добрались посланцы и из Питиунта (Пицунды) на Кавказе, из Боспорского царства (с Керчинского и Таманского полуостровов), из Скифии, из Армении, из Персии и других стран. Правда, полного и точного списка участников и подписавшихся делегатов, а также протоколов собора до нас не дошло. По-видимому, сам Константин запретил составлять их из-за определённых политических и организационных соображений. Так или иначе, события, связанные с этим форумом известны нам по сочинениям Евсевия Кесарийского – автора «Жизни Константина», писем Афанасия Великого (Александрийского) и материалов, составленных отдельными епископами и церковными подвижниками Передней Азии, собранными в конце V века в Византии. Цифра участников собора в сообщениях разных авторов колеблется от 250 до 318 человек. Надо отметить, что в Римской империи число христианских общин, возглавляемых епископами и архиепископами, не превышало двух-трёх сотен (немногим выше общего, среднего количества административных провинций империи). В важнейшем церковном споре мнение каждого, даже скромного иерарха было на счету. Епископ Мир Ликийских, известный тогда во многих городах Малой Азии не мог остаться в стороне. Но возникает вопрос, почему, например, епископ Евсевий Кесарийский, не назвал имя ликийского епископа в своих трудах? Дело в том, что Евсевий принадлежал к партии вольнодумцев - оппозиции ортодоксам или точнее к полуарианам, желавшим компромисса со сторонниками популярного на востоке и талантливого проповедника (но по сути популиста) Ария. Епископ же Мир Ликийских принадлежал к плеяде ортодоксов веры, готовых умереть, но отстоять своё мнение.

В этом контексте некоторый интерес представляет как сам Арий, так и его проповеди. Родом он был из Ливии.  В молодости учился у Лукиана Антиохийского. Затем стал приходским пресвитером в Александрии Египетской. Он был явно моложе  умудрённого опытом ликийского епископа Николая. Кроме того, Арий сумел, как видится, избежать ареста, пыток и прочих мытарств в период десятилетнего гонения Диоклетиана и Галерия. Его пресвитерство и проповедническая деятельность начались лишь где-то после 310 – 311 гг., но, скорее всего, после издания эдикта о веротерпимости. Естественно, в глазах святителя Николая, пережившего пытки в застенках, гибель многих сподвижников, Арий был и человеком иного поколения, и человеком непроверенным жизнью, ненадёжным. В то же время ситуация была такова, что Церковь, быстро оправлявшаяся от гонений в тот период времени остро нуждалась в опеке императора, государства, талантливых проповедниках. Рост престижа Церкви среди всех слоёв общества вызвал к жизни процесс массового обращения в христианство людей, слабо разбирающихся в догматических вопросах. Миллионам новообращённых христиан, вчерашним язычникам (порой принимавшим христианство как новое придворное веяние и в целях продвижения по службе) необходимо было ясное, доступное (адаптированное) разъяснение основной сути учения о Божестве в образе Троицы и об отношении Христа к Божеству. Здесь неизбежны на первых порах были упрощения и искривления, провоцировавшие рождение ереси. Наиболее остро эта проблема стояла на Востоке, где философия и богословская мысль были хорошо развиты и питались соками эллинистической культуры. Вот в этих условиях александрийский пресвитер Арий и стал проповедовать, что Христос как Сын Божий не вечен и что он есть особое творение Божие. Подвиг Христа – его личная, только человеческая заслуга, за что он стал «избранником Божиим, получившим премудрость и знание». Признание Христа сотворённым (по Арию) в представлении ортодоксальных христиан вульгаризировало существо Спасителя. Ортодоксы выступили против учения о сотворенности Сына Божиего. Александрийский клир во главе с епископом Александром и дьяконом Афанасием осудили Ария. Последний переселился в Палестину, а затем в Никомидию, где нашел себе сторонников и влиятельных покровителей. Борьба между арианами и ортодоксальными христианами охватила все восточные области империи. Церковь оказалась на грани раскола. Необходимо было принять решение общецерковного значения, чтобы или примирить враждующие стороны на основе возможного компромисса, или выявить мнение наиболее авторитетных отцов Церкви и большинства и осудить еретичествующих. Император же, стремясь к духовному единству державы, не менее церковных авторитетов был озабочен этой проблемой.

Константин I сам председательствовал на соборе, заседавшем с мая по август 325 года. Состав делегатов видимо менялся в течение этого времени, так как одни уезжали по делам своих епархий, другие только пребывали из дальних стран. Но острые догматические споры кипели не прекращаясь.

«По сумме всех материалов мы можем составить себе общую картину деятельности собора. Православная сторона выдвинула здесь выдающихся епископов и по учёности и по писаниям, и по подвижничеству и исповедничеству. На  литературно-богословском поприще уже выступили Александр Александрийский, Афанасий Великий, Евстафий Антиохийский, Маркелл Анкирский. Леонтий Кесарии Каппадокийской и Иаков Низибийский были известны святостью своей жизни. Исповедниками были Амфион из Епифании Киликийской, Павел Неокесарийский с сожжёнными руками, Пафнутий Фиваидский и Потамон из Египта с выколотыми глазами. У Потамона были вывихнуты и ноги, и в этом виде он работал в ссылке в каменоломнях. Он был известен как чудотворец и целитель. С острова Кипра прибыл Спиридон Тримифунтский. Он был святой простец, продолжавший в епископстве пастушествовать; он был известен как прозорливец и чудотворец. Константин, входя в залу при парадном открытии собора, демонстративно приветствовал, обнимал и целовал в выколотые очи этих исповедников. Разумеется, в наличности присутствовали тут и все главари арианства, кроме самого Ария: и Евсевий Никомидийский, Евсевий Кесарийский, местный епископ  города Никеи Феогнис, Марий Халкидонский. Разумеется, с Евсевием Кесарийским тут были и его соборные единомышленники: Павлин Тирский и Патрофил Скифопольский, также земляки Ария, ливийцы: Секунд Птолемаидский (Киренаика) и Феона Мармарикский», - образно живописал по этому поводу А. В. Карташёв (13).

На своих заседаниях собор разобрал дело Ария. В предложенном им символе веры Арий использовал по отношению к Христу такие определения, как «сотворенный» и «подобносущий Отцу». Но собор не принял установок Ария. Тогда известный ученый и приближенный к императору (лояльно настроенный к арианам) епископ Евсевий Кесарийский (Памфил) вынес на обсуждение примирительную формулу, которая была общей, обтекаемой и не определяла сущности Спасителя. Император Константин, казалось, одобрил текст символа веры, предложенный Евсевием. Но под влиянием ортодоксально настроенных Афанасия Александрийского, Осия Кордубского и других предложил обогатить текст, определяющий сущность Христа, одним дополнительным словом «омоусиос», что по-гречески означает «единосущный» (Отцу). Этот символ веры и был принят большинством собора. Надо отдать должное последовательности и бескомпромиссности Ария, отказавшегося принять предложенный символ и продолжавшего красноречиво защищать свою позицию. Видимо часть делегатов собора в этот момент заколебалась. Судя по всему, вот тогда и выступил вперёд епископ Мир Ликийских. В споре с красноречивым оппонентом он, видимо, не смог убедительно доказать истинность своей ортодоксальной позиции о единосущии Бога-Сына и Бога-Отца. Тогда и произошло то, на чём так настаивает православное предание, и что так настойчиво отрицают образованные, интеллигентные и либерально настроенные историки Церкви. Святитель нанёс удар Арию по лицу или, мягко и архаично выражаясь, «заушил» оппонента. По законам Римской империи рукоприкладство в присутствии императора считалось «оскорблением величества» и наказывалось не только заключением в темницу, но и отсечением руки или опалением бороды. Естественно святитель не мог не знать об этом. Но в данной ситуации он, как видится, защищал не только позицию самого императора, не только мнение ортодоксально настроенных отцов Церкви, он защищал оскорблённые в его глазах спасительную жертву и величие Сына Божьего. Как человек и подвижник, н

Теплова Елена Феликсовна

канд. ист. наук, ст.  научн. сотр. кафедры ЮНЕСКО МИОО

 

История Российского государства и его богатая культура неразрывно связаны с православным христианством. Православие оказало огромное влияние на духовную и политическую жизнь нашей Родины. В тяжелые моменты истории Отечество укреплялось и побеждало, опираясь на духовные основы общества. Образы святых князей Александра Невского и Дмитрия Донского, святой княгини Ольги являются для нас примерами служения Родине, заботы о ее независимости, величии и процветании.

Княгиня Ольга сыграла видную роль в формировании Русского государства и утверждении православия на Руси. Она первая среди русских князей официально приняла христианство. Ольга жила в X столетии, когда языческая Русь, разделенная на племена и земли, искала свой путь к единой государственности. Будущая княгиня родилась на Псковской земле, именно здесь ее встретил молодой князь Игорь. Она перевозила князя на ладье через реку, и красота Ольги поразила Игоря. Но не только молодость и гордость Ольги заставляет князя влюбиться на всю жизнь. Отвергнув натиск молодого Игоря, она обращается к его совести, к его душе: «Князь для людей должен быть примером добрых дел». Вскоре они поженились. Молодая княгиня, хотя и незнатного рода, быстро завоевала авторитет у дружины и народа, стала верной подругой и помощницей князя. После гибели князя в 945 году при сборе дани в результате восстания древлян Ольга жестоко отомстила за смерть супруга, сожгла город Коростень и, отказавшись от брака с древлянским князем Малом, сохранила престол за своим сыном Святославом. Чтобы исключить в дальнейшем кровопролитие и укрепить государство, она устанавливает точный размер дани – «уроки», и места ее сбора – «погосты». Дань стали собирать специально назначенные люди, а не лично князь. Память об этой реформе, как и о других деяниях княгини, сохранили за Ольгой характеристику как «мудрейшую из жен».

Стремясь укрепить международное положение Руси, Ольга совершила поездку в столицу Византии Константинополь (Царьград). Принимая у себя правительницу русских земель, император Константин Багрянородный предлагает ей выйти за него замуж. Ольга не отвечает отказом, но указывает, что главным препятствием к браку является то, что она не христианка. Желание русской княгини принять крещение в Константинополе встречают с большой радостью. Наставляет Ольгу в вере и крестит ее патриарх Полиэвкт. Он же произносит пророческие слова: «Возлюбив свет и отвергнув тьму, благословенна ты между женами русскими. Благословлять тебя будут сыны русские до последнего в роде». По просьбе княгини ее крестным отцом становится сам император, при крещении она получает имя Елена. Когда же Константин вновь предлагает замужество, мудрая правительница замечает ему, что отец не может быть мужем. Произошли эти события, по мнению историков, в 955 или 957 году, а может быть чуть раньше.

Убедившись вновь в мудрости Ольги, император отпускает ее домой с дорогими подарками. На Родину она увозит крест с надписью: «Русские земли обновились для жизни в Боге праведной блаженной Ольгой». В Константинополе она оставляет в дар собору Святой Софии серебряную тарель, которая спустя два с половиной столетия после завоевания города крестоносцами окажется в соборе Святого Марка в Венеции.

Вместе с княгиней приезжают на Русь греческие священники. По возвращении, объехав все объединенные русские земли, она устанавливает множество крестов, как символ своей веры, от которых, по преданию, происходило множество чудес и исцелений.

Приняв крещение в Константинополе, Ольга делает исторический выбор в пользу православия, она открывает ему путь в русские земли. А заслуга утверждения христианства на Руси принадлежит ее внуку Владимиру. И хотя своего сына Святослава Ольга так и не смогла привести к православию, и князь до конца своих дней оставался язычником, ее поступок оказал решающее влияние на дальнейший путь нашего государства. Можно с уверенностью сказать, что принятие княгиней Ольгой православной веры способствовал выбору религии великим князем Владимиром. Сторонники православия указывали князю, что именно эту веру избирает его бабка княгиня Ольга – мудрейшая из жен.

Интересно, что в современной Москве есть общество и храм св. Ольги. Храм очень молод – ему только 12 лет. Он был заложен в апреле 1995 года по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Это церковь - крестильня, которая располагается на территории храма Вознесения Господня за Серпуховскими воротами близ метро Серпуховская. Сейчас, спустя 12 лет, вокруг храма объединились те, кто награжден орденом равноапостольной княгини Ольги и кто носит её святое имя.

Для русского средневековья характерно почитание благоверных князей, княгинь и царей. Они были канонизированы за особые заслуги перед Церковью и Отечеством. Наиболее почитаемые из них на Руси - Александр Невский и Димитрий Донской.

Становление государственности на Руси проходило в сложных исторических условиях. К середине XII века Русь распалась на множество княжеств, а в XIII веке Русские земли столкнулись с опасным врагом – монголо-татарами. В это время самой яркой фигурой на исторической сцене становится молодой князь Александр Ярославич, получивший впоследствии прозвище «Невский». Его талант политика и полководца раскрывался в сложнейших условиях, когда уцелевшим от разрушительного набега землям Северной Руси угрожали враги с запада. Огромную опасность представляли шведские и немецкие рыцари-крестоносцы. Они ставили своей целью не только экономическое порабощение богатых русских земель, но и утверждение здесь католической веры.

В 1240 г. при поддержке римского папы шведский король направил на Русь войско, в составе которого было много католических священнослужителей для крещения русских. Шведские рыцари придавали нападению характер крестового похода. Они получили благословение католических священников, пели религиозные гимны. Во главе войска стоял знаменитый полководец Биргер – основатель Стокгольма. Он выдвинул ультиматум, требуя полного повиновения. Шведские корабли вошли в устье Невы.

Князь Александр, выйдя после молебна из Софийского собора, обратился к новгородцам со словами: «Не в силе Бог, но в правде!». Эти слова стали девизом воинов-защитников в последующие времена.

Князь Александр выступил против шведов со своей дружиной, уступавшей по численности врагам. Казалось, что ослабленная Русь не в силах оказать достойное сопротивление. По преданию, накануне битвы одному воину князя Александра, Пелгусию, было видение. По морю проплыла ладья с защитниками Руси – святыми мучениками Борисом и Глебом. Они обещали помощь войску своего потомка. Позднее, недалеко от того места, где стоящий в дозоре воин увидел святых братьев-князей, была выстроена Петропавловская крепость Санкт-Петербурга, одно из важнейших фортификационных сооружений, защищающих вторую русскую столицу.

15 июля, в день памяти Владимира Крестителя, князь Александр возглавил атаку своей конной дружины и пеших воинов. За эту дерзкую и такую необходимую для Руси победу, он получает прозвище Александр Невский. Через два года войско князя Александра вновь одерживает победу. 5 апреля 1242 года, в день Похвалы Пресвятой Богородицы, на льду Чудского озера были разгромлены рыцари Ливонского ордена. Эта победа снимает угрозу колонизации, сохраняет основы национальной жизни и православия на Руси.

Так католическая агрессия была блестяще отражена новгородским князем Александром Невским в результате победоносных сражений на Неве и на Чудском озере. Позже к князю приходили посольства от римского папы, предлагая военную помощь против татар и требуя за это изменить Православию. Князь Александр Невский предложения не принял. «Мы знаем истинную историю веры и Церкви от Адама до Христа и от Христа до Седьмого Вселенского собора. Содержим то самое учение, которое возвестили во всем мире святые апостолы. Храним предания святых отцов Семи Вселенских соборов, а вашего учения не принимаем», - таков был его ответ католикам.

Иногда встречается мнение, что завоевание русского севера рыцарями-крестоносцами могло бы принести более свободные формы хозяйственного уклада, аренду, особый строй городского самоуправления, характерного для германских общин XIII века. Но Александр Невский, защищая северные рубежи Руси, сохранил независимость русских земель, русскую культуру и православную веру.

Мудрость политики св. кн. Александра Невского состояла в ориентации на союз с Ордой, что принесло спокойствие Русской земле и возможность сохранять национальную государственность. Александру Невскому неоднократно приходилось совершать опасные поездки в ставку монгольских ханов. Там он добился создания православной епархии для угнанных в Орду русских христиан, выкупал пленных, отмаливал своих воинов от участия в ханских походах. Сознавая мощь монголо-татар, не вступая с ними в открытое противоборство, он сохраняет православие, как основу народной жизни, его деятельность способствует укреплению городов, строительству новых храмов. Александр Невский первым из русских князей начинает укрывать часть «ордынского выхода», сохраняя средства для восстановления Руси. Возвращаясь из последней поездки в Орду, 14 ноября 1263 года, он умирает в Федоровском монастыре Пресвятой Богородицы в Городце, что на Волге. Считается, что Александр Невский был отравлен, как и его отец, по приказу ордынского хана.

В глазах современников и потомков св. кн. Александр был олицетворением самой охраны Православия, адамантом Веры. Александр Невский остался в памяти потомков как защитник, попечитель и строитель будущего возрождения Русской земли. Ковчег с его святыми мощами из Владимира доставили в Санкт-Петербург по приказу Петра I и поместили в Александро-Невскую Лавру, возведенную в том месте, где произошла Невская битва. Там они находятся и сейчас. Александр Невский стал покровителем города на Неве и всего русского воинства. В синодальное время почитание святого князя Александра резко возросло. В его честь в XIX веке были названы трое царствующих императоров – Александр I, Александр II и Александр III; во многих российских городах и селах в XIX столетии строятся храмы, освященные во имя св. благоверного кн. Александра Невского. В годы Великой Отечественной войны утверждается орден Александра Невского, и им награждаются героические командиры Советской армии. Многие храмы русского зарубежья в XIX – XX веках были освящены в честь победителя на Неве.

Александр Невский в 1547 году был причислен к лику святых Русской Православной Церкви. По преданию, накануне Куликовской битвы пономарю храма Рождества Пресвятой Богородицы во Владимире было видение: два старца, выйдя из алтаря, подошли к гробнице князя и призвали его помочь своему потомку – князю Московскому Дмитрию. За победу в состоявшейся  на следующий день битве Московский князь Дмитрий получит прозвище Донского.

Его княжение было наполнено непрерывной борьбой: с Тверью, Рязанью, Литвой и Ордой. В результате Москва укрепилась и возвысилась, все северо-восточные князья признали авторитет Московского князя. Вокруг юного правителя сплотились московские бояре и митрополит Алексий. Русские летописи второй половины XIV века свидетельствуют, что Москва «надеяся на свою великую силу» начала русских князей «приводить в свою волю». Но главным противником оставалась Орда. Московский князь перестает выполнять требования слабеющего монголо-татарского государства и постепенно превращается в верховного защитника русских земель.

С 1361 года Дмитрий Иванович прекращает выплату «ордынского выхода», а русские князья, поддерживающие Москву, перестали ездить в Орду за ярлыками. Московский князь помогает Рязанскому княжеству в 1373 году, когда ордынцы нападают на Рязань, и в 1378 году разбивает ордынские войска на реке Воже. Решающее сражение произойдет в 1380 году на Куликовом поле, обе стороны готовятся к нему два года. В это время сильно возрастает авторитет Московского князя, он становится общепризнанным лидером в борьбе против Орды. В Москве также видели свою защиту жители русских земель, входивших в состав Литовско-русского государства, особенно после того, как в Литве начались гонения на православных.

Борьба за свободу Родины, ее независимость и веру, становится, благодаря Дмитрию Ивановичу, общерусским делом. Под командование Московского князя приходят воины из тридцати русских городов. В Коломну, где назначен сбор, собирается более сорока тысяч воинов. Наряду с княжескими дружинниками и войсками в этой русской армии было много крестьян, ремесленников, купцов. Дух национального подъема охватил всю страну, снаряжали войско московского князя всем миром.

Огромную роль в этом сыграло решение князя Дмитрия получить благословение известного всей Руси духовного лидера Сергия Радонежского. Святой русский чудотворец не сразу дал благословение князю. Только на следующий день, после литургии и трапезы Сергий Радонежский благословляет князя Дмитрия и посылает с ним в бой постриженных ночью в великую схиму монахов Пересвета и Ослябю. Этим деянием преподобный Сергий подчеркнул не только освободительный, национальный характер будущей битвы, но и сделал Московского князя заступником православия в борьбе с неверными. Так политическое возрождение опиралось на силу нравственную.

8 сентября 1380 года, в день Рождества Богородицы, была одержана победа на Куликовом поле. Победа не принесла окончания ордынского ига, но она всколыхнула национальную гордость и оживила национальную память. Историческая инициатива в отношениях с Ордой перешла к Москве. Она становится лидером в объединении русских земель, выразителем общерусских интересов. Дмитрий Донской превращается в вождя всех русских земель, ореол победителя Орды помогает ему и его преемникам в дальнейшем объединении Руси.

Летописи сохранили для потомков сведения о непростом характере Дмитрия Донского, о сложностях и неудачах его жизни. Но все они повествуют о нем как о защитнике Отечества, борце за его независимость, и православную веру. Русской Православной Церковью Дмитрий Донской был канонизирован в дни празднования тысячелетия Крещения Руси (1988 год).

Образы князей-заступников, защитников, победителей прочно вошли в сознание народов России. К их авторитету и памяти обращались в самое сложное время. В годы Великой Отечественной войны во всех приходах русской православной церкви шел сбор денег на сооружение танковой дивизии имени Дмитрия Донского и эскадрильи боевых самолетов имени Александра Невского. В 2002 году утвержден орден «За служение Отечеству» в память святого благоверного князя Дмитрия Донского и преподобного игумена Сергия Радонежского.

Велико значение РПЦ в объединении русских княжеств вокруг Москвы. Российское государство создавалось из разрозненных земель и княжеств. В непрекращающейся борьбе московских князей за преобладание Москвы над другими княжествами Церковь видела будущую силу единой православной страны. Русские митрополиты XIV в. наряду с московскими князьями создавали ядро единого Русского государства.

Материал подготовлен Метликом Игорем Витальевичем

 

Часть 1

Евангельская история. Свидетельства о земной жизни Иисуса Христа составляют основное содержание Евангелий (с греч. “Благая Весть”) – первых четырех книг Нового Завета Библии.

Это рассказы об Иисусе Христе четырех его учеников. Они во многом совпадают, но в каждом есть что-то своё, особенное, соответствующее темпераменту и восприятию каждого их авторов, которых называют евангелистами – Матфей, Марк, Лука, Иоанн.

В центре рассказа каждого из евангелистов – земная жизнь Иисуса Христа так, как каждый из них помнил её сам или слышал о ней от непосредственных участников или свидетелей описываемых ими событий.

По матери – Богородице Марии, Иисус являлся потомком знаменитого царя древнего Израиля Давида. Необычное, чудесное рождение Иисуса было предсказано архангелом (старшим ангелом) Гавриилом, явившимся деве Марии. Она проживала в доме престарелого плотника Иосифа в небольшом палестинском городке Назарет. Мария была обручена с Иосифом, но не была ему женой, поэтому, когда оказалась, что Мария ждет ребенка, Иосиф испугался. Вот как рассказывает об этом евангелист Матфей.

“Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго. Иосиф же муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее. Но когда он помыслил это, - се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их… Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою, и не знал Ее. … наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус” (Мф. 1.18-25)[1].

Старец Иосиф понял ангела и послушал его потому, что по обетованию Бога, неоднократно засвидетельствованному в Ветхом Завете, древнееврейский народ ожидал пришествия Мессии – божественного посланника (букв. с древнееврейского – помазанник Божий, посвященный Богом).

Мессия должен восстановить союз Бога с людьми, нарушенный грехопадением прародителей человеческого рода – Адама и Евы, соединить людей с Богом, помочь им избавиться от грехов, разрушающих бессмертную душу человека и, тем самым, спастись от вечной смерти души после физической смерти тела.

По библейскому преданию древнееврейский народ был специально образован Богом в древнейшие времена из рода (семьи) праведного мужа Авраама, жившего до этого в Месопотамии. И предназначен именно для того, чтобы в этом народе произошло рождение Мессии, а сам народ послужил бы этому Мессии в его деле спасения человечества от рабства дьяволу (сатане). Рабство дьяволу выражается в склонности людей к греховным, вредным для самих себя и других людей поступкам.

Пророчества о пришествии этого божественного посланника, Мессии содержатся в книгах Ветхого Завета Библии. Древние пророки точно предсказали время пришествия Мессии и его чудесное рождение от девы под действием Силы Божьей. Поэтому-то Иосиф, который хорошо знал Священное Писание и был благочестивым старцем, иначе бы ему не поручили заботу о юной Деве Марии, сразу понял, что Мария должна родить этого долгожданного Мессию – Спасителя людей, Иисуса Христа.

Христос по-гречески означает то же, что Мессия на древнееврейском языке, а Иисус значит Спаситель – спаситель от рабства дьяволу, греховности и смерти.

Но далеко не все из древних евреев тогда представляли себе, что Мессия придет в мир не как земной царь или грозный завоеватель, чтобы освободить и возвеличить древнееврейский народ. В этом заключается уникальность Иисуса Христа. Он не правитель, решивший стать философом (как Будда), не военный руководитель и грозный завоеватель (как Магомет), не основатель какого-то учения или руководитель религиозной организации, как древние философы или современные лидеры новых религий. Бог приходит в мир в образе простого человека, особенность которого состоит только в том, что в нем нет никакого греха, и потому он воплощает самой своей жизнью высший моральный идеал, который только возможен для человека, как он был сотворён Богом. Бог приходит в земную повседневную жизнь и Сам являет тот образ человека, прежде всего в части морали, поведения, отношения ко всему на Земле, который был изначально «задуман» Им и воплощен в первочеловеке Адаме до его грехопадения.

Земная жизнь Иисуса Христа полностью проходит среди самых простых людей – плотников, рыбаков, земледельцев. Только в самом её конце Сын Божий оказывается среди «сильных мира сего» – иудейских начальников, царя Ирода (другого Ирода – не того, который жил во времена Рождества Христа), римского наместника Иудеи Понтия Пилата. И только в связи с тем, что все вместе они предадут его на мучительную крестную казнь. Младенец Иисус появился на свет не в доме Иосифа, а в пригороде другого палестинского города – Вифлеема, во дворе придорожной гостиницы, в хлеву среди домашних животных. Иосиф и Мария отправились в Вифлеем по случаю проводившейся римлянами переписи населения Древней Иудеи. Иосиф происходил родом из Вифлеема и обязан был пройти перепись в месте своего рождения. Город был переполнен, мест в гостинице не было. Первыми приветствовать Рождество Христово пришли простые пастухи, которых привлекли чудесные явления – свет зажегшейся в небе яркой звезды и ангельский хор, а также волхвы – мудрецы из дальних стран, которым Бог заранее открыл время и место рождества Спасителя и указал явлением яркой звезды в небе путь к этому месту.

На сороковой день жизни младенца, по тогдашнему обычаю, Мария принесла младенца Иисуса в храм для посвящения Богу. Там их встретил глубокий старец Симеон. Он также всю свою долгую жизнь ожидал пришествия Мессии, а Бог открыл ему, что он не умрет, пока не увидит Христа. И вот Спаситель – «свет во спасение языков» (народов) – перед ним. Теперь Симеон Богоприимец (принявший Бога на руки) может спокойно умереть...

До правителя Иудеи Ирода дошла весть о рождестве Мессии. Он также не понимал, что царство Христа «не от мира сего» и, подумав, что Иисус Христос свергнет его власть, по преданию приказал убить всех младенцев в Иудее, возрастом до трех лет. Спасаясь от преследований Ирода, Иосиф и Мария бегут в Египет, откуда возвращаются только после смерти жестокого царя. Позже, уже в отроческом возрасте, Иисус попадает с родителями в Иерусалим, где в храме поражает учителей закона своим умом и знанием Закона Божия. Жизнеописание Иисуса Христа на этом как бы прерывается и продолжается со времени, когда ему уже около тридцати лет.

Начало проповеди. Следующий эпизод - крещение Иисуса в водах реки Иордан, которое совершил последний ветхозаветный пророк Иоанн Креститель. При крещении над головой Христа явился Святой Дух в виде голубя и одновременно с небес раздался громкий голос - глас Божий: “Се (это) есть Сын мой возлюбленный”. Так миру был явлен Бог-Троица: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух, составляющие три Ипостаси (с греч. - три “лица”) Единого Бога, в которого верят христиане.

Затем Иисус удаляется на сорок дней в пустыню. В память об этом в Церкви установлен сорокадневный Великий пост перед праздником Пасхи. В пустыне Христа искушал начальник злых духов - сатана, предлагая ему все богатства мира и власть, но Иисус, чья человеческая природа была без греха, выстоял против всех соблазнов. Ведь сатана, по сути, лгал, предлагая не созданный им мир и власть над ним Христу – Богу, который сам является Создателем этого мира. Так же он лгал и первым людям, говоря, что они не умрут, если нарушат запрет, а станут как боги. По преданию, все произошло как раз наоборот – люди стали смертными.

После искушений начинаются трехлетняя проповедь Иисуса Христа в землях Палестины. Он совершает чудеса, исцеляет больных, воскрешает мертвых, общается с отверженными, грешниками, прощая их грехи и открывая путь к спасению души. Самую знаменитую из его проповедей – Нагорную проповедь мы рассмотрим ниже специально, поскольку в ней сосредоточено нравственное учение христианства.

Дела и слова Иисуса Христа вызывали сочувствие многих людей, появляется множество учеников и последователей, из которых 12 самых близких неотлучно путешествуют с ним. Одновременно у части религиозных начальников в Древнем Израиле возникает вражда к новому проповеднику. Они начинают искать повод расправиться с ним. Кроме того, и сам Иисус Христос в своих проповедях говорит, что эти начальники утратили правильное понимание Писания (книг Ветхого Завета). Он обличает их за лицемерие, бездумное исполнение обрядов, уверенность, что таким путем они обеспечат себе спасение души, за надменность и презрение к простым людям, не знающим обрядовых тонкостей, но искренне верящим в Бога. Проповедуя, Иисус Христос общался с закоренелыми грешниками, блудницами, мытарями – сборщиками налогов для римлян, которых в Древней Иудее все ненавидели. Некоторые из книжников и начальников осуждают его и за это.

Но для чего он общался с этими людьми? Не для того же, чтобы участвовать в их греховных делах? Напротив, после общения с Христом они становились на путь покаяния, исправления, многие стали его верными учениками, ставили свои недостойные занятия. Получается, что Иисус Христос “делал работу” этих книжников и начальников, которые должны были учить народ, подвигать его на путь благочестивой жизни, но не делали это сами, а напротив, осуждали за это Христа.

Страстная неделя (седмица). В дни перед праздником ветхозаветной Пасхи (воспоминания исхода древних евреев из Египта) Иисус, сопровождаемый учениками, вошел в Иерусалим.

Сидя на ослице (символ кротости и миролюбия), он ехал по улицам древнего города, приветствуемый людьми. В память об этом в Церкви празднуется Вход Господень в Иерусалим, у нас в России этот день ещё называют Вербное воскресенье. Веточки вербы в руках верующих символизируют цветы и пальмовые ветви, которыми народ приветствовал Иисуса. В дни последней недели земной жизни Иисуса Христа ежедневно происходят очень важные события, которые христиане вспоминают, отмечая каждый день Страстной недели перед Пасхой особым богослужением в храме.

В четверг во время пасхального ужина с учениками (Тайная Вечеря) Иисус предсказывает предательство одного из них (Иуды), свои земные страдания и смерть. На трапезе Христос подает своим ученикам хлеб и вино и просит творить это в воспоминание о нем.

Отсюда происходит главное христианское Таинство (священнодействие), называемое  Евхаристия (с греч. – “благодарность”) или Причащение (от слова “часть”, так как православный христианин не символически, а реально и живо соединяется со Христом Богом, становится Его частью).

Это также исключительная особенность христианства – наличие непосредственной связи верующих с Богом в Таинстве Причастия и ряде других Таинств (всего таких Таинств семь). Хлеб и вино в Евхаристии прелагаются в Тело и Кровь Господа Иисуса Христа действием Святого Духа. Православные христиане веруют, что хлеб и вино в Евхаристии становятся Телом и Кровью Иисуса Христа и в Причащении человек приобщается к самому Богу,  соединяется с Ним и чрез это соединение духовно преображается.

Ночь после пасхальной трапезы Иисус проводит с учениками в Гефсиманском саду. Туда приходят стражники, которых ведет предатель Иуда, согласившийся за 30 монет серебром предать своего учителя, оклеветать его. Ученики Христа проявляют человеческую слабость и разбегаются. Христа хватают и ведут на суд религиозных старейшин, который приговаривает Иисуса к смерти по обвинению в богохульстве, за то, что он «делает себя Сыном Божьим». Но смертный приговор должен быть утвержден наместником римского императора - прокуратором (управляющим) Древней Иудеи Понтием Пилатом. Пилат, не усматривая в обвинениях Христа причин для смертной казни, обращается к народу на площади с предложением отпустить одного из осужденных по случаю праздника Пасхи. Однако народ требует отпустить не Иисуса, а Варавву – мятежника против римской власти, виновного в убийствах.

Иисуса распинают на горе Голгофа на кресте в окружении двух разбойников. Над ним издеваются: «Если ты Бог, сойди с Креста!». Один из казнимых разбойников укоряет этих людей и исповедует Христа Богом, за что Иисус обещает ему спасение в будущей жизни, но сам страдает и умирает как каждый из людей, переживая страдания и смерть. Смерть Иисуса Христа сопровождается затмением солнца и землетрясением. В этом важнейшем эпизоде жизнеописания Христа заключен глубочайший смысл: своим крестным страданием и смертью Иисус Христос искупает первородный грех Адама для всего человечества. Бог приносит себя в жертву из любви к людям, своему творению. Одновременно давая образец жизни и для каждого отдельного человека – жертвовать собой за ближнего, за Истину.

 Страдания Христа и последующее Воскресение открывают путь человечеству к спасению, воссоединению с Богом, который был закрыт со времен грехопадения Адама. «Смертию смерть поправ и сущим во гробе живот (жизнь) даровав» – поется в православном пасхальном песнопении.

Воскресение Христово. После погребения, а по древнееврейскому обычаю покойников хоронили в пещере, привалив камень к входу, женщины, пришедшие через день помазать тело Христа благовониями, обнаружили, что гроб пуст, а выставленная стража у гроба разбежалась. Явившийся им ангел сообщил, что Христос воскрес.

Так ветхозаветный праздник Пасхи для верующих в Иисуса Христа наполнился новым содержанием, стал днем Воскресения Христова.

После Воскресения Иисус несколько раз является Марии и ученикам. Его не сразу узнают, а один из учеников Фома, требует ощупать раны от гвоздей на теле Христа, чтобы убедиться в том, что он воскрес во плоти, что это действительное воскресение, а не призрак, наваждение. Направляя своих учеников проповедовать Евангелие по всему миру, Христос через 40 дней после Воскресения возносится на Небеса. Предварительно он предсказывает ученикам свое второе пришествие на Землю в конце истории человечества уже не как простого человека, а как Бога, чтобы «судить живых и мертвых2.

На пятидесятый день после Воскресения во время совместной молитвы на учеников Христа нисходит Святой Дух в виде языков огня, придавая им, особые силы и способности – проповедовать на разных языках, отпускать именем Бога грешникам их грехи. А главное – искренне любить друг друга, сохранять единство Церкви (собрания) Иисуса и правильное понимание того, чему их учил Иисус Христос. Как сказано об этом в Евангелии от Иоанна: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь Любовь между собою» (Ин. 13, 35), «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев (Ин. 15, 16). В память об этом событии в Церкви установлен праздник Святой Троицы (Пятидесятница), который, таким образом, является как бы «днем рождения» Христианской Церкви.

 

Часть 2

Особенности христианской морали. Вспомним заповеди, которые были даны библейскому пророку Моисею в Синайской пустыне после исхода древнееврейского народа из Египта.

Это заповеди Закона Божьего (т.н. Моисеев закон или Десятисловие) и которые записаны в Ветхом Завете Библии.

• “Я Господь твой... да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.
• Не делай себе кумира и никакого изображения... не поклоняйся им и не служи им...
• Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно...
• Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой - ... Господу Богу твоему...
• Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле...
• Не убивай.
• Не прелюбодействуй.
• Не кради.
• Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
• Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни поля его... ничего, что у ближнего твоего” (книга Исход, 20.3-17).

Первые четыре заповеди устанавливают моральные отношения человека к Богу, а остальные шесть – к другим людям в обществе.

Чтобы понять отношение Ветхозаветного закона к нравственному учению Христа, надо вспомнить, что по церковному преданию народ Древнего Израиля был создан Богом для того, чтобы принять в себе Мессию – Спасителя для всех людей. Смысл Ветхозаветного закона заключался в таком воспитании народа, чтобы он был способен узнать Мессию и послужить Ему. Мессия – Иисус Христос пришел, и потому ветхозаветный закон для христиан потерял свою силу, его замещает новое учение, которое воплотившийся на Земле Бог дает непосредственно, а не через пророков.

Ветхозаветный Закон при пророке Моисее был дан древнееврейскому народу на каменных плитах (скрижалях), а Закон Христов “записывается” в сердцах всех людей. Тем не менее, преемственность сохраняется. Иисус Христос в первых же своих проповедях сказал, что он пришел не отменить прежний Закон и наставления пророков, а “исполнить” их. Исполнить - значит выполнить, наполнить до краёв, превзойти и только в этом смысле – «отменить». Дать такой новый Закон, который будет выше и значительнее первого, будет основываться на первом, но идти дальше в отношении реализации идеала духовно-нравственного совершенства человека. Если ветхозаветный нравственный Закон можно назвать законом справедливости (око за око, зуб за зуб), то нравственный Закон Иисуса Христа, «новая заповедь» –  это закон любви. 

В чем же заключаются главные отличия нравственного учения, данного Иисусом Христом от нравственных норм Десятисловия?

Закон Христов ставит любовь, милосердие (милость) выше жестких рамок общественных моральных установлений. Это те качества, которые являются божественными, обусловленными наличием в человеке Образа Божия, его Богоподобием.

Отсюда и моральное требование Христа к своим ученикам – «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5.48).

Все это не противоречит положительному моральному смыслу установлений прежнего Закона Божьего, но дает возможность для проявления человеком своих наивысших нравственных качеств – любви, прощения, самопожертвования за ближнего. Например, Иисус исцелял больных в субботу, когда по Закону (см. заповедь 4) запрещалось что-либо делать. На упреки фарисеев Христос дал мудрый ответ: суббота для человека, а не человек для субботы. Для дел любви, милосердия, искреннего добра, служения ближним заповедь о субботе не может быть препятствием. Такие дела можно рассматривать как служение Богу, посвящение дня Богу.

В наиболее полном и сжатом виде Новый Закон – Закон Христов получил выражение в так называемой Нагорной проповеди Иисуса Христа, изложенной Евангелистом Матфеем (Мф. 5-6).

В ней сконцентрированы основные положения христианского нравственного учения, христианской морали. Рассмотрим ее подробнее.

«Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.  И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное…».

Здесь впервые в истории человечества на первое место в обосновании нравственных норм выходит сам человек, его личность, душевные качества (в их соотнесенности с образом самого Бога, Богоподобием человека). В язычестве никто не обращался к личности человека, он просто ставился в определенные условия законов общины, города-полиса, государства и должен был соподчинять свою мораль этим законам. И даже в Ветхозаветном Законе (Десять Заповедей) нравственные требования к человеку выражены отстранённо от конкретной личности и категорически, в форме жесткого утверждения: не убивай, не прелюбодействуй, не кради…

Христианская мораль имеет более глубокое обоснование и, соответственно, меняется форма морального требования. От почти юридической жесткости – к определению той или иной стороны нравственного идеала в связи с качествами личности, души самого человека и его Богоподобием.

Блаженны нищие духом – значит не гордые, не напыщенные, гордые своими познаниями и положением (пусть даже и имея на то внешние основания). Блаженны плачущие – скорбящие от своей греховности, стремящиеся к покаянию и исправлению своей жизни, а не беззаботно, бездумно веселящиеся. Блаженны кроткие, жаждущие правды, милостивые, чистые сердцем – чьи чувства, помыслы, желания чисты, свободы от греховных страстей. Блаженны миротворцы – вносящие мир, любовь в жизнь своей души и жизнь общества, людей вокруг себя. Поэтому не случайно, что эти заповеди, Закон Христов получили название Заповедей Блаженства, исполнение которых свидетельствует о высшем состоянии человеческой души, духовной радости, блаженстве. Эти заповеди человек может исполнить только свободно, сам, без всякого принуждения. В их достижении не может быть никакого внешнего насилия. Нельзя “по закону” или по требованию стать милостивым или чистым сердцем.

Рассмотрим еще ряд положений Нагорной проповеди, которые с разных сторон раскрывают особенности христианской морали.

“Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить…  если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное”.

Исполнение Закона Христа не противоречит ветхозаветному моральному Закону, о чем уже было сказано выше. Подтверждением этому должна быть праведность жизни христиан, более высокая, чем та, которую требует от человека Ветхий Закон. В противном случае можно задаться вопросом – зачем это новое учение, если его последователи нравственно ничем не отличаются в лучшую сторону? Таким образом, “исполнение”, а значит осуществление и преисполнение, а тем самым отмена, замена старого закона новым должна быть оправдана и тем, что люди, усвоившие новый закон, становятся еще лучше, живут в мире и любви друг с другом, благожелательны, добры, милосердны, справедливы между собой и в отношениях со всеми другим людям более, чем остальные, т. е. морально превосходят тех, кто продолжает следовать прежнему закону. Это общее положение дальше развивается на конкретных примерах сопоставления моральных норм Десятисловия и нового нравственного идеала.

“Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду…”.

Здесь Иисус Христос называет убийством не только фактическое убийство, но и незаслуженный гнев на человека. Как часто мы слышим проклятия, сами желаем другим людям всяких несчастий или даже смерти по самым незначительным поводам, по сути, напрасно. Тем самым, по заповеди Христа, мы берем на себя грех убийства, даже не совершая его фактически. Это же относится к ветхозаветной заповеди о блуде, прелюбодеянии.

“Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем”.

Столь же строгие нормы отношения к самому себе устанавливаются Иисусом Христом в религиозной жизни. Нельзя человеку участвовать в богослужении, приносить жертву Богу – молиться в состоянии, когда душа полна ненависти или когда он сам виновен в чем-то перед другими людьми.

“Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой… Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу…”.

Необходимо сохранять мирное отношение ко всем людям. Это не значит, что у человека не может быть врагов, просто к этим врагам человек не должен испытывать злобы, мстить им за себя, свои обиды. Главное, чтобы сам человек не был ни перед кем действительно виноватым, никого не обижал, не обманывал и т. п.

“Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.

Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный”.

Здесь важно обратить внимание на то, что речь идет о личных врагах человека. Иисус Христос говорит: любите врагов ваших, обижающих вас, ненавидящих вас. Речь не идет о врагах, нападающих на нашу страну или бандитах, совершающих уголовные преступления. Известный деятель Русской Православной Церкви митрополит Филарет Дроздов (1782-1687), много сделавший для отмены в России крепостного права, так пояснял эту заповедь: “Люби врагов своих, сокрушай врагов Отечества и гнушайся врагов Божьих”. Последние – это те, кто воинствует против Христа и Христианской Церкви. Их надо гнушаться, т.е. не общаться с ними, хотя и здесь не может быть никакой личной ненависти или злобы, мести или насилия.

Но самое трудное для человека – это возлюбить именно своих личных врагов, тех, кто именно нам нанес личное оскорбление, причинил нам личную обиду. Это также не значит бросаться им на шею, или натянуто улыбаться при встрече. Но значит – не копить на них злобу, не держать ее в душе, не строить планы мести обидчику или желать ему несчастий или даже смерти. Если он действительно виновен, то по нормам христианской морали его накажет фактически его собственный грех, и это наказание может быть гораздо серьезнее мелкой человеческой мести. Во всяком случае, оно будет справедливым, а человек не запятнает свою душу злым или жестоким поступком.

С заповедью прощения своих врагов тесно связана другая заповедь Христа – не осуждать людей. Это, опять же, не означает, что не надо реагировать на проступки или преступления других людей, не замечать их или не высказывать к ним своего отношения и, конечно, это не относится к общественному осуждению и наказанию преступников авторитетом власти, закона, права. Это значит, что не следует внутренне превозноситься перед этими другими людьми, считать себя в сравнении с ними, даже и совершившими преступления - чистыми, хорошими, “судьями” над ними. Христианская мораль требует от человека, прежде всего, внимания к своей душе, своим собственным грехам, своему моральному несовершенству.  

“Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: “дай, я выну сучок из глаза твоего”, а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего”.

Способность прощать своих врагов, проявлять “милосердие к падшим” делает душу человека чище. Такой человек лучше и скорее увидит и свои собственные несовершенства, скорее сможет их исправить.

Ф.М. Достоевский, в своих записках о пребывании на каторге, отмечал христианское милосердие русских женщин. Когда конвой проходил через деревню, они делились с каторжанами хлебом, приносили им в острог еду, одежду. Хотя сами жили бедно, подавали всем, не разбирая, в том числе осужденным убийцам, насильникам, грабителям. Понятно, что такое милосердие к преступникам не означает согласие с их действиями или сомнение в том, что они осуждены справедливо. Один человек просто помогает другому человеку переносить страдания, которые являются его законным наказанием, карой за неправильное поведение. Кроме того, это может морально помочь преступнику, если в нем остается совесть, не ожесточиться, а встать на путь исправления, что очень значимо для всего общества.    

“Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших”.

Каждый из нас желает самому себе добра и всяческого благополучия, а совершив какой-либо проступок или преступление, ждет снисхождения или прощения. Понимание этого является одной из основ нравственного поведения, на этом покоится благополучие человеческого общества. 

“Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки”.

Особенно ярко в Заповедях Блаженства подчеркивается идея о необходимости внутреннего духовного преображения, искренности и чистоты мыслей и чувств. Человек должен держать ответ, прежде всего, перед собственной совестью. Вспомним - Закон Христов написан не на камнях, каменных плитах, а в сердцах людей. Недопустимы никакие проявления благочестия напоказ, для других людей. Добрые дела последователь Христа делает, прежде всего, “для себя”, следуя своему внутреннему моральному побуждению, призыву совести, нравственного чувства, а не подчиняясь внешнему требованию закона или, что еще хуже, для того чтобы продемонстрировать свою праведность в обществе.

“Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.

Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно”.

Самое главное для человека в христианской системе морали, - спасение души от рабства греху, низменным страстям. Все остальные дела и заботы не должны и не могут этому мешать. Все другие жизненные интересы и цели имеют вторичное, вспомогательное значение.

“Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше… Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?

… Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам”.

Следование истине и христианской морали должно поставить человека в такое положение, что Бог устроит так, чтобы у него было все действительно необходимое для жизни. Сам же человек, трудясь и делая все необходимое в жизни, думать, беспокоиться об удовлетворении насущных нужд должен лишь во вторую очередь, отдавая приоритет “исправлению жизни” - заботе о достижении христианского нравственного идеала. О том, чтобы в максимальной степени уподобиться Христу, а значит - Богу. Бог владеет всем и может все, поэтому человек, достигший обожения – внутреннего духовного воссоединения с Богом, раскрытия и реализации в себе божественных качеств и свойств своей личности имеет все нужное для жизни и ни в чем не нуждается (хотя может жить и бедно, по меркам других людей).

Таким образом, главная особенность христианской морали состоит в углублении нравственного начала, возвышении нравственного идеала на основе утверждения ведущей роли в нравственном поведении самой личности человека, а не каких-то внешних источников морали в обществе – обычая, традиции, закона или социальных условий. Также краеугольным камнем нравственного учения христианства многие богословы и ученые называют заповедь любви – к Богу, ближнему и даже личному врагу.

В Нагорной проповеди Иисус Христос дает высший нравственный идеал, когда либо данный людям. Цель христианской нравственной жизни - это не просто справедливое устроение общества, достижение спокойной, безмятежной жизни, здоровья и благополучия. Эта цель - спасение души, воссоединение с Богом, обожение. Именно поэтому говорится, что христианин должен стать совершенным, как Отец Небесный. Столь высокий идеал нравственной жизни не прост для выполнения. Тем не менее, в истории Церкви множество людей достигало святости – состояния жизни и души, соответствующих нравственному идеалу христианства. Множество таких людей было и в нашей стране, которые прославлены (названы) в Церкви святыми людьми.

 

Часть 3

Православная христианская мораль. Православным христианством называют религиозную традицию, неизменно следующую основным религиозным нормам и правилам, установленным с ранних времен формирования Христианской Церкви.

Чтобы уяснить отличия православной христианской морали от морали, принятой в образовавшихся позже других направлениях христианства, придется снова обратиться к мировоззренческим основам христианской морали, а именно к пониманию того, что такое Церковь.

С самого начала Христианская Церковь сложилась как сообщество основанных апостолами и первыми учениками Иисуса Христа Поместных Церквей – самоуправляющихся собраний христианских общин в отдельных странах и государствах. Но это только Земная Церковь.

По основным вероучительным положениям христианства Церковь есть не только земная организация, а богочеловеческий организм.

Церковь Христа составляют еще и Небесная Церковь - ангелы, архангелы, души святых праведников и всех умерших членов Церкви, упокоившихся христиан. В христианском понимании человек не “умирает”, а “упокаивается” до Страшного суда. Поэтому говорят – не умер, а «упокоился», «покойся с миром» и т.п. Земная Церковь – это христиане, члены Церкви Христа на Земле. Главой Христианской Церкви считается Бог – Иисус Христос. На Земле высшим авторитетным собранием, на котором утверждаются вероучительные догматы, устанавливаются христианские правила и нормы, в том числе в области морали, общие для всех христиан, является Вселенский собор