Материал к изучению. Занятие 7

Материал из книги Б.А. Малышева

«Календари и праздники мировых религий»

 

В Православной Церкви началом церковного года (индикта) считается 1 сентября, от которого ведется счисление дней по Месяцеслову ("Святцам"). В Месяцеслове указываются имена святых, чья память празднуется в  определенный день, а также неподвижные праздники, имеющие постоянную (фиксированную) календарную дату. В VII - XI вв. в последовательности Месяцеслова были размещены молитвы и церковные песнопения - стихиры, тропари и каноны, которые вошли в состав служебных Миней (от греч. mineon, min - месяц) сначала кратких, праздничных, а затем и более подробных, повседневных.

Счисление дней по Месяцеслову сочетается в богослужебной практике с  разделением года по Триоди - книге, содержащей последования богослужений для подвижных дней годичного круга. Церковный год по Триоди разбивается на недели (седмицы), начиная от праздника Пасхи. Подвижные (иначе называются «преходящие») праздники не имеют постоянной даты в календаре, а перемещаются ("плавают") в зависимости от дня празднования Пасхи, который вычисляется по особой системе расчетов, называемой Пасхалией. Цикл переходящих праздников связан с ветхозаветной литургической традицией, тогда как неподвижные (непереходящие) праздники – с традицией новозаветной.

Русская Православная Церковь обычно совершает новогоднее богослужение дважды: 1 сентября, как начало церковного новолетия (индикта) и 1 января, как начало гражданского нового года.

 

Годичный круг  праздников

Годичный круг православного богослужения можно условно разделить на три периода: первый период - от Рождества Пресвятой Богородицы (точнее от Новолетия) до Рождества Христова - охватывает время до пришествия в мир Иисуса Христа, т.е. события Ветхого Завета; второй период - от Рождества Христова до отдания (завершающего дня) Вознесения - посвящается земной жизни Иисуса Христа; и, наконец третий период - от дня Пятидесятницы до отдания Успения Пресвятой Богородицы - посвящен событиям из жизни Церкви после вознесения Иисуса Христа на небо.

По важности воспоминаемых событий христианские праздники разделяются на великие, средние и малые и отличаются друг от друга характером и степенью торжественности богослужения.

Главным праздником, или "праздником праздников", является Светлое Христово Воскресение – Пасха, которая отмечается в первое воскресенье после полнолуния, наступающего в период весеннего равноденствия. Календарный период, на который выпадает дата празднования Пасхи (пасхальный предел) составляет 35 дней и охватывает даты с 22 марта/4 апреля по 25 апреля/8мая. (Поскольку Русская Православная Церковь отмечает все праздники по Юлианскому календарю, т.е. по старому стилю, в современных календарях указываются две даты - по старому и новому стилю. Чтобы перевести любую дату на новый стиль, к ней следует прибавить 13). Пасха имеет особо торжественную службу, отличающуюся от служб остальных праздников.

К великим праздникам относятся также двунадесятые праздники (такое название они получили по их количеству - 12, слав. "двунадесять"). Из них три праздника являются переходящими, так как их даты зависят от даты празднования Пасхи, и девять – непереходящими (иногда их называют преходящими и непреходящими праздниками).

К переходящим двунадесятым праздникам относятся:

1. Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) - отмечается за неделю до Пасхи);
2. Вознесение Господне - отмечается в 40-й день после Пасхи;
3. Сошествие Святого Духа на апостолов, или Пятидесятница - отмечается в 50-й день после Пасхи;

Непереходящие двунадесятые праздники:

1. Богоявление, или Крещение Господне – 6/19 января;
2. Сретение Господне – 2/15 февраля;
3. Благовещение Пресвятой Богородицы - 25 марта/7 апреля;
4. Преображение Господне – 6/19 августа;
5. Успение Пресвятой Богородицы – 15/28 августа.
6. Рождество Пресвятой Богородицы – 8/21 сентября;
7. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня – 14/27 сентября;
8. Введение во храм Пресвятой Девы Марии - 21 ноября/4 декабря;
9. Рождество Христово - 25 декабря/7 января.

 

Недвунадесятыми великими праздниками являются:

 

1. Обрезание Господне – 1/14 января;
2. Рождество Иоанна Предтечи - 24 июня/7 июля;
3. День святых первоверховных апостолов Петра и Павла - 29 июня/12 июля;
4. Усекновение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна - 29
5. Августа/11 сентября;
6. Покров Пресвятой Богородицы – 1/14 октября.

 

Существует также разделение праздников на два цикла по их посвящению: Господский цикл, то есть праздники, посвященные собственно Богу, и Богородичный цикл, то есть праздники, посвященные Богородице, как символу обоженного человечества.

 

Особенность великих праздников заключается в том, что их празднование, как правило, продолжается в течение нескольких дней. Помимо самого дня праздника, в праздничный цикл включаются дни предпразднества, попразднества и отдания праздника. Двунадесятые праздники имеют по одному дню предпразднества, за исключением Рождества Христова и Богоявления: Рождество Христово - 5 дней, а Богоявление - 4 дня. При этом богослужебный Устав, указывая число дней праздника, начинает счет с самого дня праздника до его отдания, не включая в число дней предпразднества.

Дни попразднества продолжают праздник. Их количество неодинаково и, в зависимости от последующих праздников или дней поста, колеблется от одного до восьми (Пасха отмечается в течение 50 дней). Последний день попразднества называется днем отдания праздника и отличается от других дней попразднества особой торжественностью богослужения.

По традиции Православной Церкви, на следующий день великих праздников совершается воспоминание тех святых, которые принимали участие в событии, которому посвящен праздник, и посредством которых оно совершилось. Так, на следующий день после Рождества Христова празднуется Собор Пресвятой Богородицы (26 декабря/8 января); После Богоявления – Собор Предтечи и Крестителя Иоанна (7/20 января); после Сретения Господня совершается память праведных Симеона Богоприимца и Анны пророчицы (3/16 февраля); после Дня апостолов Петра и Павла празднуется Собор 12 апостолов (30 июня/13 июля); после Рождества Пресвятой Богородицы – память Праведных богоотец Иоакима и Анны (9/22 сентября).

К категории средних и малых относятся праздники в честь наиболее почитаемых христианских святых и образов Божией Матери, а также храмовые, или престольные праздники, и праздники в честь мощей святых местного почитания. Эти праздники подразделяются на общие, которые с одинаковой торжественностью отмечаются во всех храмах, и местные, которые совершаются с особой торжественностью только в отдельных местах. Чаще всего такие праздники отмечаются в дни освящения храмов и в воспоминание тех, во имя кого был устроен престол храма, поэтому они называются храмовые или престольные. По особенностям богослужения храмовые праздники принадлежат к разряду средних праздников.

    

В православной традиции престольный праздник имеет очень важное значение и составляет как бы «вторую Пасху». Православные храмы освящаются в память о важнейших событиях из жизни Иисуса Христа и Божией Матери, о которых повествуют Евангелия, и наиболее почитаемых святых. Например, в России в XIX в. около трети всех храмов было посвящено Богородице - в первую очередь праздникам Успения, Покрова и Благовещения, и почти шестая часть храмов св. Николаю Чудотворцу. В престольный праздник совершается крестный ход с иконой праздника и хоругвями вокруг храма.        

Из числа общих средних и малых праздников выделяются такие, которые имеют в православной традиции особую значимость и, как правило, сопровождаются предпразднеством. Это дни памяти великих святых и дни чествования икон Божией Матери, пользующихся наиболее широким почитанием.  К ним относятся:

 

Январь:

 

Святителя Василия Великого – 1/14 января;

Собор 70 апостолов – 4/17 января;

Собор Предтечи и Крестителя Господня Иоанна – 7/20 января;

Святителя Филиппа, митрополита Московского и всея Руси, чудотворца – 9/22 января;

Святителя Григория, епископа Нисского. Святителя Феофана Затворника, вышенского – 10/23 января;

Преподобного Феодосия Великого, общих житий начальника – 11/24 января;

Мученицы Татианы (Татьянин день) – 12/25 января (особенно популярен у студентов, т.к. в этот день начинаются студенческие каникулы);

Равноапостольной Нины, просветительницы Грузии – 14/27 января;

Преподобного Антония Великого, Египетского, основателя пустынно-жительства – 17/30 января;

Блаженной Ксении Петербургской, Христа ради юродивой – 24 января/6 февраля;

Святителя Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Иконы Божией Матери «Утоли моя печали» - 25 января/7 февраля;  

Перенесение мощей святителя Иоанна Златоуста, патриарха Константинопольского – 27 января/9 февраля;

Собор вселенских учителей и святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста – 30 января/12 февраля.

Собор новомучеников и исповедников Российских – первое воскресенье после 25 января/7 февраля;

 

Февраль:

 

Равноапостольного Николая (Касаткина), архиепископа Японского – 3/16 февраля;

Обретение мощей святителя Иннокентия, епископа Иркутского – 9/22 февраля;

Святителя Алексия, митрополита Московского и всея Руси, чудотворца. Иверской Московской иконы Божией Матери – 12/25 февраля;

Икон Божией Матери «Одигитрия» Виленская и Далматская – 15/28 февраля;

Священномученик Ермогена, патриарха Московского и всея Руси, чудотворца – 17 февраля/2 марта;

Первое и второе обретение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна – 24 февраля/9 марта;

Святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Собор всех преподобных отцев Киево-Печерских (переходящее празднование во второе воскресенье Великого поста);

 

Март:

 

Святителя Арсения, епископа Тверского – 2/15 марта;

Благоверного князя Даниила Московского – 4/17 марта;

Обретение мощей благоверных князей Феодора Смоленского и чад его Давида и Константина, Ярославских чудотворцев – 5/18 марта;

Обретение Честнаго Креста св. императрицей Еленою в Иерусалиме – 6/19 марта;

Сорока мучеников Севастийских – 9/22 марта;    

Святителя Григория Великого, Двоеслова, папы Римского – 12/25 марта;

Собор Архангела Гавриила – 26 марта/8 апреля;  

Иверской Афонской иконы Божией Матери – 31 марта/13 апреля;

 

Апрель:

 

Икон Божией Матери «Живоносный Источник» и Почаевской – переходящие празднования в пятницу Светлой седмицы;

Перенесение мощей святителя Иова, патриарха Московского и всея Руси – 5/18 апреля;

Великомученика Георгия Победоносца – 23 апреля/6 мая;

Апостола от 70-ти и евангелиста Марка – 25 апреля/8 мая;

Апостола Иакова Зеведеева. Святителя Игнатия (Брянчанинова), епископа Кавказского и Черноморского – 30 апреля/13 мая;

 

Май:

 

Перенесение мощей благоверных князей Бориса и Глеба – 2/15 мая;

Преподобного Феодосия, игумена Киево-Печерского – 3/16 мая;

Апостола и евангелиста Иоанна Богослова – 8/21 мая;

Перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бари – 9/22 мая;

Равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских – 11/24 мая (в России этот день отмечается как день славянской письменности);

Благоверного царевича Димитрия, Угличского и Московского – 15/28 мая;

Память святых отцев семи Вселенских Соборов – 18/31 мая;

Благоверного Великого князя Дмитрия Донского – 19 мая/1 июня;

Обретение мощей святителя Алексия, митрополита Московского и всея Руси, чудотворца – 20 мая/2 июня;

Владимирской иконы Божией Матери. Равноапостольных императора Константина и матери его императрицы Елены. Благоверных князей Константина (Ярослава) и чад его Михаила и Феодора, Муромских, чудотворцев – 21 мая/3 июня;

Третье обретение честной главы святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна – 25 мая/7 июня;  

Праведного Иоанна Русского, исповедника – 27 мая/9 июня;

Икон Божией Матери «Неопалимая Купина»

Святых отцев Первого Вселенского Собора – отмечается в седьмое воскресенье по Пасхе;

я Первого Вселенского Собора , Слуцкого.йского (переходящее празднование во вторую неделюСпас, Ореховый) - 16/

Июнь:

 

Преподобного Варлаама Хутынского – 2/15 июня;

Святителя Кирилла архиепископа Александрийского и преподобного Кирилла игумена Белоезерского (Кириллов день) – 9/22 июня;

Обретение мощей и второе прославление благоверной великой княгини Анны Кашинской – 12/25 июня;

Святителя Ионы, митрополита Московского и всея Руси, чудотворца – 15/28 июня;

Боголюбской иконы Божией Матери – 18 июня/1 июля;

Апостола Иуды (Левея, Фаддея), брата Господня. Святителя Иова, патриарха Московского и всея Руси – 19 июня/2 июля;

Петра и Февронии (покровителей семьи и брака) – 25 июня/8 июля;

Тихвинской иконы Божией Матери – 26 июня/9 июля;

Обретение мощей преподобного Амвросия Оптинского – 27 июня/10 июля

Преподобных Сергия и Германа Валаамских, чудотворцев – 28 июня/11 июля;

Собор 12 апостолов – 30 июня/13 июля; 

Всех святых, в земле Российской просиявших – отмечается во второе воскресенье по Пятидесятнице;

Собор преподобных отцев Псково-Печерских – отмечается в четвертое воскресенье по Пятидесятнице;

 

Июль:

 

Перенесение мощей святителя Филиппа, митрополита Московского и всея Руси, чудотворца – 3/16 июля;

Обретение мощей преподобного Сергия Радонежского – 5/18 июля

Казанской иконы Божией Матери – 8/21 июля;

Положение честной ризы Господа Иисуса Христа в Москве. Преподобного Антония Печерского – 10/23 июля;

Святой равноапостольной княгини Ольги, в крещении Елены – 11/24 июля;

Собор архангела Гавриила – 13/26 июля;

Святого равноапостольного великого князя Владимира, в крещении Василия – 15/28 июля;

Память Святых отцев шести Вселенских Соборов – 16/29 июля;

Обретение мощей преподобного Серафима Саровского, чудотворца – 19 июля/1 августа;

Святого пророка Илии (Ильин день) – 20 июля/2 августа (по традиции к пророку Илие обращаются с молитвами о даровании дождя во время засухи и о защите от пожара);

Мироносицы равноапостольной Марии Магдалины – 22 июля/4 августа;

Почаевской иконы Божией Матери - 23 июля/5 августа;  

Благоверных князей и страстотерпцев Бориса и Глеба, в крещении Романа и Давида – 24 июля/6 августа;

Великомученика и целителя Пантелеимона – 27 июля/9 августа;

Смоленской иконы Божией Матери «Одигитрия» - 28 июля/10 августа;

 

Август:

 

Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня (1-й Спас, Медовый) – 1/14 августа;

Перенесение мощей преподобного Зосимы и Савватия Соловецких – 8/21 августа;

Святителя Тихона, епископа Воронежского, Задонского, чудотворца. Иконы Божией Матери «Умягчение злых сердец» (Семистрельной) – 13/26 августа;

Перенесение мощей преподобного Феодосия, игумена Киево-Печерского – 14/27 августа;

Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа (Убруса) Господа Иисуса Христа (3-й Спас, Ореховый) – 16/29 августа;

Донской иконы Божией Матери – 19 августа/1 сентября;

Сретение Владимирской иконы Божией Матери – 26 августа/8 сентября;

Обретение мощей преподобного Иова Почаевского. Собор преподобных отцев Киево-Печерских, в Дальних (Феодосиевых) пещерах почивающих – 28 августа/10 сентября;

Обретение мощей благоверного князя Даниила Московского. Перенесение мощей благоверного великого князя Александра Невского – 30 августа/12 сентября;

Положение честнаго пояса Пресвятой Богородицы – 31 августа/13 сентября;

 

Сентябрь:

 

Начало индикта – церковное новолетие – 1/14 сентября;

Пророка Захарии и праведной Елисаветы, родителей Иоанна Предтечи – 5/18 сентября;

Праведных богоотец Иоакима и Анны. Преподобного Иосифа, игумена Волоцкого (Волоколамского), чудотворца. Обретение и перенесение мощей святителя Феодосия, архиепископа Угличского, Черниговского – 9/22 сентября; 

Святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, Римских – 17/30 сентября; 

Благоверных князей Феодора Смоленского и чад его Давида и Константина, Ярославских чудотворцев – 19 сентября/2 октября;

Мучеников и исповедников Михаила, князя Черниговского, и болярина его Феодора, чудотворцев – 20 сентября/3 октября;

Преподобного Сергия, игумена Радонежского, чудотворца – 25 сентября/8 октября;

Преставление апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Святителя Тихона, патриарха Московского и всея Руси – 26 сентября/9 октября;

Собор преподобных отцев Киево-Печерских, в Ближних (Антониевых) пещерах почивающих – 28 сентября/11 октября;

 

Октябрь:

Преподобного Романа Сладкопевца, диакона, творца кондаков – 1/14 октября;

Святителей Петра, Алексия, Ионы, Филиппа, Ермогена и Тихона, патриархов Московских и всея Руси, чудотворцев – 5/18 октября;

Апостола Фомы – 6/19 октября;

Апостола Иакова Алфеева. Корсунской иконы Божией Матери – 9/22 октября;

Преподобного Амвросия Оптинского. Собор Оптинских старцев – 10/23 октября;

Иверской иконы Божией Матери – 13/26 октября.

Апостола от 70 и евангелиста Луки – 18/31 октября;

Казанской иконы Божией Матери – 22 октября/4 ноября;

Иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» - 24 октября/6 ноября;

Великомученика Димитрия и слуги его мученика Лупа, Солунских (Фессалоникийских) – 26 октября/8 ноября;

Великомученицы Параскевы, нареченной Пятница – 28 октября/10 ноября;

Апостола и евангелиста Марка – 30 октября/12 ноября;

 

Ноябрь:

 

Святых бессеребреников Космы и Дамиана, матери их преподобной Феодотии, Азийских.

Иконы Божией Матери «Взыграние Младенца» - 7/20 ноября;

Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных – 8/21 ноября;

Иконы Божией Матери «Скоропослушница» - 9/22 ноября;

Преподобного Феодора Студита, исповедника – 11/24 ноября;

Святителя Иоанна Златоуста, патриарха Константинопольского, вселенского учителя – 13/26 ноября;

Апостола Филиппа. Святителя Григория Паламы, архиепископа Солунского (Фессалоникийского) – 14/27 ноября (начало Рождественского поста);

Мучеников Гурия, Самона и Авива, Едесских. Преподобного Паисия Величковского – 15/28 ноября;

Апостола и евангелиста Матфея – 16/29 ноября;

Святителя Филарета, митрополита Московского и Коломенского – 19 ноября/2 декабря;

Благоверного великого князя Александра Невского – 23 ноября/6 декабря;

Великомученицы Екатерины девы, Александрийской – 24 ноября/7 декабря;

Иконы Божией Матери «Знамение» - 27 ноября/10 декабря;

Апостола Андрея Первозванного – 30 ноября/13 декабря;

 

Декабрь:

 

Великомученицы Варвары – 4/17 декабря;

Преподобного Саввы Освященного, игумена Муталаскского – 5/18 декабря;

Святителя Николая, архиепископа Мирликийского, чудотворца – 5/18 декабря;

Преподобного Нила Столобенского – 7/20 декабря;

Зачатие праведной Анною Пресвятой Богородицы. Иконы Божией Матери «Нечаянная Радость» - 9/22 декабря;

Святителя Спиридона, епископа Тримифунтского (Саламинского), чудотворца – 12/25 декабря;

Пророка Даниила и трех мучеников отроков Вавилонских: Анании, Азарии и Мисаила – 17/30 декабря;

Святого праведного Иоанна Кронштадтского – 20 декабря/2 января;

Святителя Петра, митрополита московского и всея Руси, чудотворца – 21 декабря/3 января;

Собор Пресвятой Богородицы – 26 декабря/8 января;

Святых 20000 мучеников Никомидийских – 28 декабря/10 января;

Святителя Макария, митрополита Московского и всея Руси – 30 декабря/12 января.  

 

Общее число православных праздников значительно превышает число дней в году и поэтому на каждый день церковного календаря приходится несколько праздничных дат.

По традиции Православной Церкви, в воскресные и праздничные дни верующие обязательно должны посещать храм. Ранее, согласно церковному уставу, те прихожане, которые не посещали храм в течение трех воскресений, отлучались от Церкви.    

Цвет праздничного литургического облачения священнослужителей определяется содержанием праздника: красный цвет (символ крови) - цвет праздника Пасхи, дней памяти христианских мучеников, дней памяти ветхозаветных пророков; золотой или белый (символ мира, радости, невинности, чистоты души и триумфа) - Господских праздников; голубой (символ небесной чистоты) – Богородичных праздников; зеленый (символ жизни, созидания, веры и надежды) – цвет праздника Троицы и дней памяти преподобных (святых, имевших монашеский сан); фиолетовый (символ покаяния и смирения) – Рождественского и Великого постов; черный (символ смерти и погребения) – траурных и великопостных богослужений.

В дни великих праздников богослужение совершается при полном освещении храмов, а в обычные дни при меньшем. Светлым облачением и обилием света в великие праздники Церковь выражает радость и благодарность Богу и святым за те благодеяния, которые она в данный момент воспоминает.

Помимо общих принадлежностей праздничного богослужения, включающего иконы, свечи, каждение, поклоны и т.д., особенным является и праздничное пение, которое включает пение тропарей, акафистов и кондаков, соответствующих каждому празднику. В дни праздников обязательно совершается Литургия - богослужение, центральным моментом которого является совершение Евхаристии.

Неотъемлемым элементом православного календаря является указание отрывков из текста Священного Писания, которые читаются в тот или иной день. При этом чтения из Евангелия, из книги Деяния Апостолов и Апостольских Посланий даются для Литургии - главного богослужения Православной Церкви, а в двунадесятые и великие праздники - и для утрени. Ветхозаветные чтения, называемые Паремии, обычно указываются для дней Великого поста.

Согласно церковному Уставу богослужебные чтения из Священного Писания начинаются со дня Пасхи текущего года и продолжаются до следующей Пасхи. После указания чтений, как правило, отмечаются особенности совершения богослужения в дни двунадесятых и великих праздников, а также особенности богослужения, когда несколько празднований приходится на один день. В этом заключается одна из особенностей подвижных праздников. 

 

Материал из книги Б.А. Малышева

«Календари и праздники мировых религий»

 

Богослужения недельного (седмичного) круга

Центром седмичного богослужебного круга является воскресенье - первый день недели (седмицы), который называется Господним днем и посвящен воспоминанию воскресения Иисуса Христа. Богослужения в воскресный день  отличаются особой торжественностью. В христианской традиции воскресенье считается «малой Пасхой» и для седмичного круга имеет такое же значение, как Пасха для круга годового. В православном календаре воскресенье называется неделей и соответствует ветхозаветной субботе, обозначая «неделание» мирских дел, т.е. отдых от повседневного труда и посвящение этого дня служению Богу.

В мистическом богословии воскресенье также считается «восьмым днем», который соединяет в себе начало и конец (первый и восьмой день одновременно). Число "8" является числом Вечности - после Второго пришествия Иисуса Христа и конца света наступит вечное Воскресение, вечная Пасха в Царствии Божием, начало которой положил Иисус Христос Своим воскресением на земле в историческом времени.

Православная Церковь придает воспоминанию Воскресения Иисуса Христа настолько высокое значение, что не отменяет этого воспоминания даже в том случае, если на воскресный день выпадает какой-либо церковный праздник (за исключением Рождества Христова, Богоявления, Преображения и Воздвижения, в которые воскресная служба отменяется).

Все последующие дни недели (седмицы) Церковь посвящает воспоминанию и прославлению определенных священных событий (но если на какой-либо день седмицы приходится праздник, то седмичное содержание дня опускается).

Понедельник посвящен бесплотным силам - ангелам, архангелам, херувимам и серафимам. Во вторник вспоминаются ветхозаветные пророки, среди которых Церковь особенно чтит Иоанна Крестителя. В ряду дней недели понедельник и вторник символизируют времена Ветхого Завета, после которых наступает время Нового Завета. Со средой и пятницей Церковь связывает историческое воспоминание о предании Иисуса Христа на страдания и смерть, о самих страданиях и смерти и воздает в эти дни особенное поклонение Кресту, послужившему орудием страданий и искупительной смерти Христа. В православной традиции среда и пятница считаются днями поста, когда в пищу не употребляются мясные и молочные продукты. В четверг вспоминаются апостолы и один из самых почитаемых святых Православной Церкви - Николай Мирликийский (Николай Чудотворец, как всегда называли его на Руси). В субботу, по учению Церкви, завершился акт Сотворения мира, в субботу почил и Иисус Христос. Поэтому суббота считается днем покоя и единения с Богом. Этот день Церковь посвящает воспоминанию и прославлению святых - как тех, кто уже наслаждается небесным блаженством,  и поминовению всех усопших в вере и надеющихся на упокоение со святыми.

Божия Матерь вспоминается и прославляется во все дни недели, но особенно в воскресенье, среду и пятницу.

Богослужения седмичного круга состоят из Литургии и вечерних служб (Всенощное бдение, если нет праздника, служится только в субботу вечером), которые имеют неизменяемую последовательность. Каждой службе соответствуют свои особые песнопения (стихиры, тропари, кондаки, ирмосы), в которых вспоминаются события и святые, соединенные с конкретным днем недели. Богослужения седмичного круга совершаются по Октоиху, где они расположены по дням недели (седмицы) и по порядку гласов (от 1-го до 8-го).

 

Суточный круг богослужений

Основой христианского богослужения с самого начала была Евхаристия (греч. "благодарение"). Согласно евангельскому преданию, впервые ее совершил Сам Иисус Христос на Тайной Вечере (Мф. 26:26-29; Мк. 14:22-25; Лк. 22:14-20).  

Евхаристия стала основным содержанием главного богослужения христианской Церкви - Божественной Литургии. Литургия совершается и в будние, и в праздничные дни, при этом праздничная Литургия отличается особой торжественностью. Литургия совершается утром после восхода солнца, но счет церковных суток ведется с вечера, поэтому Литургии предшествуют вечерние богослужения. Эта традиция имеет своё основание в библейском повествовании о Сотворении мира: – и был вечер, и было утро – день первый.

Всенощное бдение

 

Вечерние службы в канун великих праздников Пасхи и Рождества Христова продолжались всю ночь до утра. Впоследствии из таких служб было составлено Всенощное бдение (бодрствование). В современной практике Православной Церкви Всенощное бдение предшествует Литургии. Оно перенесено на вечер и его объем значительно сокращен. Всенощное бдение совершается в канун праздников и воскресных дней.

Всенощное бдение состоит из трех частей - вечерни, утрени и службы первого часа.

Вечерня открывается большим торжественным песнопением - «Предначинательным псалмом», текст которого взят из Книги Псалмов Ветхого Завета (Пс.103). Это песнопение прославляет Бога Творца и красоту сотворенного мира. В нем говорится обо всем творении - о человеке, о животном мире и о природе.

После «Предначинательного псалма» призывом священника «Миром Господу помолимся» открывается великая ектения (греч. «прошение»), в которой содержатся 11 прошений. Это молитвы о «мире всего мира», «соединении всех», о Церкви, о своей стране, о мирных временах и т.д. На каждое прошение хор отвечает: «Господи, помилуй!», - смысл этого прошения не в избежании наказания от Бога, а в ниспослании благодеяний от Него. Ектении постоянно повторяются между пением и чтением. Кроме великой ектении, есть ектения сугубая (особая, усиленная), когда хор трижды отвечает: «Господи, помилуй!», ектения заупокойная - об умерших, а также ектения просительная. Ектении присутствуют не только во Всенощной, но и во всех других церковных богослужениях.

Следующее песнопение вечерни – «Блажен муж», - тоже поется на текст из Псалтири. В нем говорится о праведном человеке, который живет в «законе Господнем» и не участвует в делах нечестивых грешных людей.     Далее следует пение стихир - особых песнопений, посвященных данному празднику или святому, и древнейшего христианского гимна «Свете тихий» («вечерняя песнь»). Этот гимн, сохранившийся с эпохи гонений на христиан, посвящен Иисусу Христу. Христос в нем сравнивается с тихим светом заходящего солнца. Этим подчеркивается, что Христос светом Своего Божества заменит земное сотворенное солнце и Сам будет для верующих «Светом Невечерним».

Затем следует последнее песнопение вечерни – «Ныне отпущаеши». В основе этого песнопения лежит евангельская молитва старца Симеона (Лк. 2:29-32), который первым встретил младенца Христа в Иерусалимском храме и произнес о Нем публичное пророчество как о Боге, где раскрыл Его будущее, а также будущее народа Израиля и всех народов земли.. Это песнопение говорит о наступлении новой эры – эры Иисуса Христа.

Вторая часть Всенощного бдения - утреня. В древности утреню служили перед рассветом. Как и вечерня, утреня начинается великой ектенией, после которой звучит пение стихов: «Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне». Этот стих поется на один из восьми гласов и означает, что Бог явился человеку в лице Иисуса Христа. Затем наступает кульминация всей Всенощной – Полиелей (греч. «многомаслие» или «многомилостие»). Это название происходит от повторения в этой части богослужения слов: «яко в век милость Его» и зажжения в это время масла (елея) в лампадах храма. Елей – традиционный символ благоденствия.

Под звуки торжественного песнопения «Хвалите имя Господне» священники в праздничных облачениях выходят с зажженными свечами на середину храма. Это песнопение представляет собой хвалебный гимн Богу, звучащий в глубине ночи из светлого островка горящих светильников и горящих верой и радостью сердец верующих. В этот момент богослужения читается Евангелие, которое торжественно выносится в центр храма и слушается верующими как слова самого Христа. Чтению Евангелия предшествует песнопение «От юности моея». Это плач отягощенной грехами души, которая страдает в этом мире и просит помощи у Иисуса Христа.

Далее следует чтение и пение особых Канонов, в которых раскрывается смысл праздника, которому посвящено данное богослужение. В этот момент совершается обряд помазания верующих освященным маслом - елеопомазание. священник при помощи маленькой кисточки чертит на лбу подходящих к нему верующих знак креста специальным ароматическим маслом. Этот обычай восходит к глубокой древности, когда считалось, что помазание маслом при чтении молитв дарует человеку духовное и телесное здоровье. Такой смысл елеопомазанию придается и в настоящее время.

Следующее важное песнопение утрени – «Песнь Пресвятой Богородицы». Согласно преданию, слова этого песнопения принадлежат самой Божией Матери, которая в радости, почувствовав в себе биение Божественного Младенца, воскликнула: «Величит душа моя Господа!...». Припев этого песнопения («Честнейшую херувим...») прославляет Богородицу от лица верующих.

Утреня завершается "Великим славословием". Это торжественное песнопение в древности пелось на рассвете при первых лучах восходящего солнца. Как только на небе проступала утренняя заря, священник, совершающий богослужение, поворачивался лицом к востоку и торжественно восклицал: «Слава Тебе, показавшему нам свет!», и хор сразу же начинал петь «Великое славословие», благодаря Бога за свет, жизнь и наступление нового дня.

Заключительная часть Всенощного бдения называется «первый час» - в древности первый час суток соответствовал часам раннего утра. Служба первого часа состоит из чтения псалмов, которое  завершается песнопением «Взбранной Воеводе». Это песнопение посвящается Божией Матери, которая является заступницей людей на земле и призывается, как Воевода, возглавлять борьбу верующих против сил зла.

 

Божественная Литургия

Божественная Литургия - это самая главная и самая древняя служба Христианской Церкви. Всенощное бдение и другие службы (молебны, чтения и песнопения) возникли значительно позже и призваны подготовить людей к главному богослужению - Божественной Литургии. Литургия всегда совершается утром или в первую половину дня - до обеда, поэтому в народе она получила название «обедня».

Слово "литургия" означает "общее дело", или "общественное служение". Кульминационным моментом этого богослужения является таинство Евхаристии (греч. «Благодарение»).

Евангелие повествует о том, что когда Иисус Христос в последний раз собрался с учениками, Он «взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:26-28).  Так было установлено самое важное христианское богослужение - Божественная Литургия.

Литургия состоит из трех частей. Первая часть называется проскомидия, что означает «приношение». Во время Проскомидии в храме собирается вся Церковь - то есть собрание верующих. К началу Литургии древние христиане приносили в храм свои дары - хлеб и вино. Сейчас верующие дают на нужды храма деньги, и таким образом участвуют в общей жертве. Хлеб и вино являются символами земной жизни человека. Человек не может существовать без еды и питья, поэтому дары в виде хлеба и вина означают, что верующие приносят Богу в дар свою жизнь. Во время проскомидии священник на особом столе, называемом жертвенником (он располагается слева в алтарной части храма) совершает приготовление хлеба и вина для причастия. При этом он зачитывает имена по запискам, которые накануне подают верующие с просьбой о молитве за своих живых и умерших близких. В это время в храме читаются "Часы" - особые молитвы и псалмы из Ветхого Завета, подготавливающие верующих к богослужению. 

Вторая часть Литургии назыается Литургия оглашенных. В древней Церкви оглашенными называли тех, кто готовился стать христианами (принять таинство Крещения) и проходил подготовку к вступлению в Церковь («оглашение», или катехизацию). 

В начале Литургии оглашенных священник торжественно выносит из алтаря через боковые северные врата Евангелие и, вновь входя в алтарь через Царские Врата, кладет его на Престол. Это - Малый вход.

Хор поет "Во Царствии Твоем" – песнопение, в котором перечисляются заповеди Блаженства (правила жизни, которые дал Иисус Христос).

После Малого входа на середину церкви выходит чтец и читает "Апостола" - отрывок из посланий апостолов к первым христианам. Хор троекратно поет «Аллилуйа», что значит "Слава тебе, Боже".

Третья часть Литургии называется Литургия верных. Она начинается с Великого входа, во время которого Святые Дары (хлеб и вино) выносятся из боковых дверей алтаря. Священник останавливается в Царских Вратах и молится за всех, поминая Предстоятеля (главу) Церкви, епископа и всех христиан. Хор в этот момент поет «Херувимскую песнь». «Херувимская песнь» является своеобразным музыкальным центром всей службы. Она состоит из двух частей. Первая часть поется до, а вторая - после Великого входа. Первая часть, как правило, бывает медленной и протяжной, а вторая – торжественной и радостной. Две части этого песнопения разделяются возгласом "Аминь", что значит "истинно" - это ответ хора (или народа) на молитву священника.

После «Херувимской песни», в знак того, что в храме присутствуют только люди, принявшие крещение, все поют "Символ веры" - молитву, в которой христиане свидетельствуют о своей вере в Бога, в Церковь и в вечную жизнь.

Затем начинается Анафорà (греч. «Возношение») – кульминационная часть Литургии, в которой совершается воспоминание Тайной Вечери - последней трапезы Иисуса Христа с учениками, после чего последовали Его страдание и смерть. Священник произносит установительные слова таинства Евхаристии, повторяя слова Христа: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое…» и «Пейте от этой чаши все, сия есть Кровь Моя ...». Затем священник произносит: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся», и молится, чтобы Дух Святой сошел на хлеб и вино: «Сотвори хлеб сей честным Телом Христа Твоего, аминь»… «А то, что в чаше сей, - честною Кровию Христа Твоего, аминь»… «Преложив Духом Твоим святым, аминь, аминь, аминь». С этого момента хлеб и вино, принесенные в дар Богу, становятся Святым Причастием - Телом и Кровью Христовыми. По учению Церкви, в Святых Дарах присутствует Сам Иисус Христос, дающий причащающимся Свою жизнь.

Во время совершения таинства освящения Святых Даров, которое называется Евхаристическим Каноном, хор поет песнопение «Милость мира». Это песнопение тоже состоит из двух частей. Первая часть делится на короткие реплики, которые звучат ответом на возгласы священника. Оно завершается молитвенным возгласом хора: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!». Это песнь ангельских сил, славящих Бога перед его Престолом. Люди тоже славят и благодарят Бога за сотворение мира и человека, а также за искупительную жертву Сына Божия - Иисуса Христа. Вторая часть – «Тебе поем» - звучит в самый важный момент Евхаристического Канона - в момент схождения Святого Духа на Святые Дары.

Затем звучит песнопение «Достойно есть», которое прославляет Божию Матерь.

Литургия верных завершается пением всеми верующими молитвы «Отче наш». Это главная молитва христиан, которой научил их Сам Иисус Христос (Мф. 6:9-13; Лк. 11:2-4). 

После пения «Отче наш» следует причащение верующих Святыми Дарами, которые сначала вкушают священники в алтаре, - в это время хор поет «запричастный стих», представляющий собой песнопение на текст псалмов и главных христианских молитв. Затем священники выносят из алтаря чашу со Святыми Дарами и следует причащение верующих. Согласно христианскому учению, причащение всех членов Церкви из одной общей чаши соединяет христиан в единое мистическое Тело Христово и образует единую Церковь. В это время хор и народ поют причастный стих: «Тело Христово приимите, источника бессмертного вкусите».

Литургия заканчивается благодарственными молитвами, которые поет хор и читает священник. В конце священник благословляет и отпускает народ.

Зав. лабораторией истории и культуры религий мира МИОО

канд. ист. наук Теплова Е.Ф.

 

Каждому приходилось переступать порог храма - кто-то приходит с экскурсией, кто-то из любопытства, один приходит сюда с проблемой, верующие же входят в храм с радостью. Храм, собор, церковь – называют по-разному, часто – по сложившейся традиции, но всегда эти слова, хотим мы или нет, обозначают единое сакральное пространство. Это сооружение, где все, что видит и слышит человек, воздействует на его внутренний мир.

История и архитектура.

История возникновения православных храмов и их устройства такова. В обычном жилом доме, но в особой "горнице большой, устланной, готовой" (Мк. 14, 15; Лк. 22, 12) была приготовлена, то есть особым образом устроена, и состоялась Тайная вечеря Иисуса Христа со Своими учениками. Здесь Христос омыл ноги Своим ученикам, Сам совершил первую Божественную литургию - таинство претворения хлеба и вина в Свои Тело и Кровь. В этом зачаток и храма христианского, как особо устроенного помещения для молитвенных собраний, богообщения и совершения таинств, и всего христианского богослужения.

Оставшись по Вознесении Господнем без Своего Учителя, ученики Христовы пребывали преимущественно в сионской горнице (Деян. 1, 13) вплоть до дня Пятидесятницы, когда они в этой горнице во время молитвенного собрания сподобились обещанного им Сошествия Святого Духа. Это великое событие, содействовавшее обращению ко Христу множества людей, стало началом устройства земной Христовой Церкви. Первые христиане продолжали почитать и ветхозаветный иудейский храм, куда ходили для молитвы, но новозаветное таинство Евхаристии совершали уже в других помещениях, какими в то время могли быть только обычные жилые дома.

Гонения на христиан заставляли их искать иных мест для собраний и богослужений. Такими местами стали катакомбы - обширные подземелья в древнем Риме и в других городах Римской империи, служившие христианам убежищем от преследований, местом богослужений и погребений. Наибольшую известность приобрели римские катакомбы. Здесь в зернистом туфе, достаточно податливом, чтобы самым простым инструментом вырезать в нем могилу и даже целую комнату, и достаточно прочном, чтобы не осыпаться и сохранить гробницы, были вырезаны лабиринты многоэтажных коридоров. Подземный христианский храм представлял собою прямоугольное, продолговатое помещение, в восточной, а иногда в западной части которого делалась обширная полукруглая ниша, отделенная особой низкой решеткой от остальной части храма. В центре этого полукружия обычно помещалась гробница мученика, служившая престолом.

Во времена распространения христианства в Римской империи местом молитвенных собраний христиан часто стали служить дома богатых верующих римлян и особые постройки для светских собраний в их имениях - базилики. Базилика представляет собой стройное прямоугольное продолговатое здание с плоским потолком и двускатной крышей, украшенное извне и изнутри по всей длине рядами колонн. Большое внутреннее пространство таких зданий, ничем не занятое и их отдельное от всех прочих построек расположение благоприятствовали тому, чтобы в них устраивать первые церкви. Базилики имели вход с одной из узких сторон этого прямоугольного длинного здания, а в противоположной стороне имелась абсида - полукруглая ниша, отделенная от остальной части помещения колоннами. Эта отдельная часть служила, вероятно, алтарем.

А когда христиане смогли открыто строить храмы, так называемая базилика, напоминающая формой корабль, стала основным архитектурным видом культовых сооружений.

Спасение человека - это движение, путь от тьмы греха и смерти к свету, праведности и жизни вечной в единении с Богом. Таким образом, с точки зрения своего назначения, православный храм является воистину ковчегом спасения для верующих людей. Подобно тому, как Ной спасал себя и свой род в бурных волнах потопа, находясь в ковчеге, так Церковь, словно корабль, спасает верующих от греховного потопа среди бурных волн житейского моря Поэтому с древнейших времен, согласно Постановлениям апостольским, православный храм повелевалось созидать "наподобие корабля, продолговато устроенным, на восток обращенным, от обеих стран к востоку притворы имеющим".

И действительно, форма храмов в виде корабля получила наибольшее распространение, так что многие наши храмы создают весьма впечатляющий зрительный образ корабля с высокой мачтой - колокольней и наполненными ветром парусами - куполами, устремившегося закругленными алтарными абсидами на восток, к восходу солнца.

Внешняя форма храмов может быть различна: крест, круг, восьмиконечная звезда, прямоугольник, но духовное значение ковчега спасения при этом сохраняется в любом случае. Обращение православного храма алтарем на восток символизирует спасительное значение Церкви, так как если плыть от тьмы к свету, то, конечно, нужно плыть с запада на восток: согласно Библии на востоке был рай (Быт. 2, 8), Иисус Христос именуется Солнце Правды (Мал. 4, 2) и приходит с востока, также Сам именуется Востоком (Зах. 6, 12; Пс. 67, 34) или Востоком свыше (Лк. 1, 78). Таинственному Востоку - Господу соответствует зримый восток как сторона света, от которой восходит солнце, начиная новый день.

Храмы в Православной Церкви строились по-разному, но каждый храм символически соответствовал церковному вероучению. Так, храмы в виде креста означали, что Крест Христов - основа Церкви и ковчег спасения для людей; храмы круглые  (ротонда) означали кафоличность и вечность Церкви и Царства Небесного, так как круг - это символ вечности, не имеющей ни начала, ни конца; храмы в виде восьмиугольной звезды знаменовали собою Вифлеемскую звезду и Церковь как путеводную звезду ко спасению. Были распространены корабельные храмы в виде прямоугольника, часто близкого к квадрату, с выдвинутым на восток закругленным выступом алтарных абсид. Строились храмы смешанных типов: по внешнему виду крестообразные, а внутри, в центре креста, круглые, или по внешней форме прямоугольные, а внутри, в средней части, круглые.

Купола.

Внешне храмовая архитектура весьма разнообразна. Стили, вкусы и традиции определяли и определяют архитектурные особенности любого культового сооружения, в том числе и русской церковной архитектуры. Первое, что внешне характеризует русский православный храм – это купола.

В любой стране мира, где есть православные храмы, мы безошибочно узнаем родные очертания куполов: Святая Земля, монашеская республика Афон, или государство Люксембург … Купола украшали первые христианские храмы Руси. Известно, что прообразом храма Софии Киевской была София Константинопольская. Купол Софийского собора в Киеве первоначально напоминал купол храма Юстиниана, но постепенно этот обязательный элемент русского православного храма видоизменялся. Сегодня мы можем увидеть  несколько видов куполов.

Купола шлемовидные (например, церковь Покрова на Нерли), символизируют ту духовную брань, которую Церковь с момента своего основания ведет с силами зла.

Купол в форме луковицы символизирует пламень свечи, о которой свидетельствует Евангелие. К тому же эта форма купола позволяет исключить традиционную русскую проблему «заснеженной кровли». Снег не задерживается на луковицах, и даже в самый снежный день русский храм сверкает главами.

Количество куполов имеет символическое значение. Одна глава – символ Единого Бога,  две главы – такие храмы крайне редки, например Дивная церковь в Угличе – символизируют две природы Иисуса Христа, три – Святую Троицу. А часто встречающийся пятикупольный храм – символ Иисуса Христа и четырех Евангелистов. Тринадцать куполов соборов посвящены двенадцати апостолам во главе Иисуса Христа.

Цвет купола также важен в символике храма. Золото - символ небесной славы. Золотые купола были у главных храмов и у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам. Купола синие со звездами венчают храмы, посвященные Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии. Троицкие храмы имели зеленые купола, потому что зеленый - цвет Святого Духа. Храмы, посвященные святым, увенчаны также зелеными или серебряными куполами. Замысловатая форма и яркая раскраска куполов на храме Василия Блаженного говорит о красоте Небесного Иерусалима.

Купол – всегда символ неба, и, если посмотреть на него изнутри собора, то в середине купола, там, где в катакомбах находился источник природного света, мы видим изображение пришедшего в мир Света Истинного - Господа Иисуса Христа, что обязательно напомнит нам о связи человека и Творца. Храм – это  место, где связь между Богом и человеком ощущается особенно.

Православный храм непременно увенчивается крестом на куполе или на всех куполах, если их несколько, как победным знамением и во свидетельство того, что Церковь, как и все творение, избранное ко спасению, входит в Царство Божие благодаря искупительному подвигу Христа Спасителя. Часто внизу креста можно видеть полумесяц. Это и символ крещенской купели, и люльки в Вифлееме. Крест с полумесяцем внизу, похожий на якорь – также знак христианской надежды, он венчает корабль-храм, показывающий человеку путь к спасению.

Начало службы знаменуется колокольным звоном. В русской традиции колокольня или звонница часто строились рядом с храмом как отдельное сооружение. Это связано с тем, что колокол на Руси исполнял роль набата, сообщая о тревожных и радостных событиях.

Колокола впервые возникли в VII веке в итальянской области Кампанья. А вот знаменитое выражение «малиновый звон» происходит от бельгийского города Мехин, по-французски – Малиа, где отливали колокола, которые в России особенно любили.

Колокол – единственный музыкальный инструмент, который используется в православном богослужении.

Колокольный звон привлекает внимание всех. Даже те, кто не ходит в храм, прислушиваются к его чарующим звукам. Музыка колоколов ритмична и стройна.

В Русской Православной Церкви существует четыре типа колокольного звона. Благовест – обычно звон в один колокол, но иногда и в несколько колоколов, это радостные и ликующие звуки. Трезвон – одновременный звон во все колокола. Перезвон – медленный звон в каждый колокол по одному разу от самого малого до большого, а затем удар во все колокола. Этот вид звона исполняется по праздникам. Звонарь как бы перебирает  голоса колоколов. Перебор – медленный звон поочередно в каждый колокол по одному разу, с самого большого до маленького, затем все вместе.

Колокольный звон никого не оставляет равнодушным, все замечают – что-то преображается в наполненном колокольными переливами воздухе. Многие ощущают в этот момент ясный призыв войти в храм или хотя бы вступить на дорогу, ведущую к нему.

Внутреннее устройство.

Но как бы разнообразны не были храмы снаружи, внутри они все устроены одинаково. Православный храм в исторически сложившихся формах означает, прежде всего, Царство Божие в единстве трех его областей: Божественного, небесного и земного. Отсюда наиболее распространенное трехчастное деление храма: алтарь, собственно храм и притвор (преддверие храма  или трапеза).

Наиболее распространенное трехчастное деление православного храма символически соответствует:

1. трехчастному делению всего сущего (области Триединого Бога, небесной и земной областям бытия);
2. Божественной природе Христа Спасителя (алтарь) и Его человеческой природе, как состоящей из души и тела (средняя часть храма и притвор);
3. Человеческой природе в более полном ее понимании, как состоящей из духа, души и тела.

Пространство храма и по вертикали, и по горизонтали видится как восхождение от земли к небу. Духовное пространство основывается на христианской вере и христианском видении мира. Храм – это дом Божий, дом молитвы. Входя в него человек, прежде всего, оказывается в притворе. В первые века христианства здесь молились те, кто еще готовился стать христианином, а так же кающиеся в своих прегрешениях, отлучивших их от Церкви.

Средняя часть церкви отделяется от алтаря иконостасом. Алтарь – это прообраз рая, главная часть, сердце всего сооружения, и входят в него только священнослужители. В алтарь вносят мальчика после крещения, девочек  же подносят к царским вратам, расположенным в самом центре иконостаса. Это связано с тем, что мальчик может стать священником.

В центре алтаря расположен святой престол, символизирующий Гроб Господень. Только то здание, где есть престол, может называться храмом.  Второй стол в северной части алтаря называется жертвенником. На нем обязательно укрепляется крест и ставится лампада. А рядом обычно находится столик, куда передают записки, поданные для чтения в алтаре.

На престоле находятся священные предметы: антиминс – освященный шелковый плат с изображением Иисуса Христа во гробе и с зашитой в нем частицей мощей, Евангелие, напрестольный крест, дарохранительница. Если в храме устраивается несколько алтарей, то каждый из них особо освящается. Все алтари кроме главного называют приделами.

Алтарной части предшествует возвышение – солея, а в ее центре – амвон, место напротив царских врат, куда священник выходит для проповеди. Во многих церквях здесь находится и хор.

Архитектура и декор церквей были заимствованы Русью из Византии после крещения в 988 году. Христианское искусство Руси представляло собой синтез древнерусского и византийского.  Конечно, многое трансформировалось и изменилось. Так, например, русское мастерство резьбы по дереву нашло свое отражение в такой особенности русского каменного зодчества, как резьба по камню.

В современных храмах, как и в древних сооружениях, стены покрыты настенными росписями  и фресками. Раннехристианские храмы украшались мозаиками, причем она не просто покрывала стены храма, мозаика как бы заменяла их. Средствами изобразительного искусства художники старались приоткрыть завесу в мир невидимый для находящихся в храме. Мозаика была прекрасным декоративным средством для создания возвышенной, особой атмосферы, помогающей верующим перенестись из мира реального в высшие духовные сферы, настроиться на особое внутреннее сосредоточение. Изображения на мозаиках воспринимаются практически как в реальном пространстве. Человек смотрит на стены храма снизу вверх, из жизни реальной, земной, в мир небесный. Об этом ему напоминает весь внутренний декор храма. На стенах притвора изображения пророков, встречают и провожают людей, входящих и выходящих из церкви, ангелы и архангелы. На западной стене притвора, напротив алтаря, помещается изображение Страшного Суда, чтобы выходящие из церкви помнили о нем, покидая стены храма. Священник, выходя на амвон, всегда видит перед собой эту картину.

На столбах и колоннах внутри храма изображаются христианские святые; герои, мученики, те, кто проповедовал и утверждал христианство. Именно их и называют истинными столпами веры. Рядом со святыми пишут их имена, часто у мучеников в руках символы их мученичества, например, колесо рядом со Святой Екатериной, или латинский крест, который по имени Апостола мы называем Андреевским. Эти люди своей жизнью и верой свидетельствовали о Боге, а свечи, которые мы сегодня ставим перед их иконами – знак нашей жертвы, нашей молитвы. Они как свечи, твердо и прямо стояли на камне христианской веры и горели этой верой. К ним обращаются за помощью и получают ее: «по вере вашей вам и будет».

С течением веков раннехристианская  символика сложилась в строго установленную систему изображения. В каждом храме есть свои особенности, но все они в русле единой идеи – взаимоотношение человека и Бога. Входя в храм, человек оказывается в особом пространстве. Взгляд его встречается с образами святых, росписи часто напоминают о праздниках христианского календаря, причем его основу составляет порядок богослужений, а не историческая последовательность событий  Священной истории. С IX века сцены праздничного цикла изображаются  по сложившимся канонам, располагаются на уровне второго яруса и образуют годовой круг, соответствующий богослужебному кругу.

Часто фрески представляют собой целые циклы, повествования о событиях Ветхого или Нового Завета. Схема размещения сюжетов сложилась на Руси еще в XIV веке. Фигурам, постройкам, картинам природы придается особая воздушность. Они как бы парят в пространстве. Все изображения пронизывает сдержанная радость, они перетекают один в другой. Фрески могут передать сюжет Акафистов. Так, например, Акафисту Божьей Матери посвящены фрески Рождественского собора Ферапонтова монастыря, их автор – знаменитый Дионисий. И на стенах Рождественского собора в звенигородском  Саввино-Сторожевском монастыре. Фрески не являются в прямом смысле картинами, в них главное – эмоциональная направленность и информационность, сюжет должен быть узнаваем. А этого помогают достичь краски и особые положения фигур.

Живопись и архитектура уникально целостно  передает образы Божественного мира и мира Земного. Зритель становится реальным соучастником событий Священной истории, она вновь и вновь разворачивается на наших глазах.

На всех стенах храма располагаются иконы. Всегда посреди храма стоит покатый четырехугольный столик – аналой. На нем помещается праздничная икона или образ святого. Эти иконы меняются в зависимости от дня календаря.

Обычно в храме есть несколько хоругвей – полотнищ на древке с образом Спасителя, Божьей Матери, святых. Хоругвь – это  православное знамя, предназначенное для крестных ходов.

Православная икона отражает православную веру и святость. Почитание икон, так широко распространенное на Руси, основывается на вере в благодатном присутствии изображаемого, на его прямой невидимой связи  с образом на иконе.

Символический мир православной иконы создается на основе четкого  следования правилам – иконописному канону, установленному на VII Вселенском Соборе в 787 году.

Первую икону создал сам Иисус Христос, приложив к своему Лику кусок ткани. Этот образ мы так и называем «Спас Нерукотворный». Изображение Богородицы и святых писались еще при их жизни, причем как в первые годы христианства, так и сегодня, лица на иконах – это не только портрет, прежде всего это высшее духовное раскрытие личности. Икона давала и дает верующему ощущение связи с миром Божественным, она рассчитана на длительное сосредоточение, созерцание, таким образом, принимая на себя статус носителя Священного Писания, Священного предания и истории Церкви.

Иконописец, считающий себя орудием в «руках Божьих», стремится передать чувство присутствия святости. Известно, что перед написанием особо чтимых икон, художник долго готовится: постится и молится. Иконописцы языком линий и красок обращались к Богу, и икона сама становилась молитвой. Смысл иконы – изображение материальными средствами нематериального мира. Цвета, используемые  для написания икон символичны, и, хотя палитра красок, применяемых в иконописи, не очень широка, именно  с ее помощью создаются произведения огромного воздействия и силы.  Золотой цвет – символ божественной славы, он часто используется для написания фона икон, нимбов святых. Красный цвет и все его оттенки – символ Царственной Божественной силы, а так же цвет добровольной жертвы Христа. Этот цвет напоминает человеку, что кровь Спасителя была пролита и за него. Красный цвет, это и цвет одежды Божьей Матери – царицы Небесной.  В иконописи Богоматери используется также синий цвет, как цвет неба, и белый, как символ чистоты и Божественного света. Зеленая краска применяется для обозначения жизни, природы, обновления.  Черный цвет – это символ ада, максимальная удаленность от Бога, да и сам ад на иконах изображается как черная зияющая дыра, всегда побежденная. Все, кроме этих дыр, что кажется на иконах черным, на самом деле написано коричневыми красками – символизирующими все временное. Коричневым цветом писались контуры фигур.

На иконах часто можно видеть золотые лучи, символизирующие сияние Божьей Славы, называемые ассистом. Они обозначают Божественную Силу, энергию, осеняющую пророков и апостолов.

Иконопись не подчиняется общим законам живописи. Мир представляется на них не таким, каким он воспринимается органами чувств, а таким, каким его видит взор духовный. Все линии исходят от изображения к зрителю, действует принцип обратной перспективы. Образы  и  предметы по мере их удаления не уменьшаются, как при линейной перспективе, а наоборот, увеличиваются и расширяются. Икона являет собой окно в священный мир, в особое Божественное пространство. Часто самое крупное изображение на иконе – то, что является самым важным. Особая роль на иконе отведена изображению архитектуры. Она указывает на место, где происходит событие: дом, храм, город. Но здание никогда не заключает в себя происходящее, оно служит фоном, напоминанием. Само действие, о котором рассказывает икона, изображается всегда перед зрителем, на переднем плане. Если событие произошло внутри помещения, то дверь будет открыта; если рядом, или перед ним, то закрыта. Действие, изображенное на иконе, не ограничивается тем местом, где произошло исторически, оно над пространством и временем.

Образы святых пишутся на фоне архитектурных сооружений не только исторических, но существующих ныне. Так,  за спиной Сергия Радонежского –  знаменитая Троице-Сергиева Лавра,  Серафим Саровский – рядом с Дивеевской обителью, а Ксения Петербургская – перед Смоленским собором, который она помогала строить, как могла. Рядом с ним она и похоронена. Все это дает возможность не только вспомнить о жизни и трудах святого, безошибочно узнать его, но и ощутить, что святые незримо присутствуют в мире, покровительствуют местам, созданным их трудами.

Часто иконы показывают несколько событий, или даже всю жизнь святого.  В этом случае картины прошлого изображены вокруг образа, создавая как бы рамку главной фигуры. Такие иконы называются иконами с житием. Будущее же изображается в виде нимба или Царствия Небесного над головой святого.

Существует множество специальных иконографических символов. Например, треугольник – Божественная Троица, соединение двух треугольников в звезду – две природы спасителя: Божественная и человеческая, звезда на покровах Богородицы – ее приснодевство.

Круг – это знак внеземной, Божественной любви, совершенство, вечность жизни.  В иконописи не применяются тени и светотени. Мир иконы – это мир Божественного света.

В современных храмах можно увидеть иконы, на которых размещены золотые украшения, кольца, серьги, часы. Все это дар тех, кто получил просимое перед ними. Зажигая свечи и ставя их в подсвечник перед иконами, люди обращаются к святым. Так же молятся у мощей и икон с мощевиками – фрагментам мощей святых. Во многих храмах есть подобные иконы, а вот к чудотворным отправляются специально. Но и сам храм в целом можно воспринимать не только как образ вечного мира, но и как Святую землю.

Иконостас.

Иконостас показывает становление и жизнь Церкви во времени. Иконостас — это ярусное бытие, все роды его, в конечном счете, являются ни чем иным, как раскрытием смысла первой и основной иконы — образа Иисуса Христа.

Иконостас состоит из нескольких рядов икон, расположенных в определенном порядке.

1. Местный чин
2. «Спаситель»
3. Богоматерь
4. Храмовая икона
5. Местночтимая икона
6. «Тайная вечеря»
7. Царские врата

а) Благовещение

б) Евангелисты

7. Двери в дьяконник
8. Двери в жертвенник
9. Деисусный чин
10. Спас в силах
11. Богоматерь
12. Иоанн Предтеча
13. Архангел Гавриил
14. Архангел Михаил

III. Праздничный чин

1. Пророческий чин
2. Праотеческий чин
3. Ветхозаветная троица

А. Голгофа

 

Самый верхний ряд — праотеческий, представляет ветхозаветную Церковь от Адама до закона Моисеева (праотцы, ближе всех стоящие по времени райской жизни: Адам, иногда Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и т.д.).

Второй ряд — это лица, стоящие под законом, это ветхозаветная Церковь от Моисея до Христа (вожди, первосвященники, судьи, цари, пророки; центральные фигуры — Давид, Соломон, Даниил).

Третий ряд — праздничный, появляется в иконостасе позднее, с XIV в. (в XVII—XVIII вв. он помещался еще ниже, под деисусом). В этом ряду изображена земная жизнь Христа («Рождество Богородицы», «Введение во храм», «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Вознесение», «Троица», «Успение Богоматери», «Воздвижение Креста», годовой литургический круг).

Четвертый ряд — деисус («молитва», «моление»). Этот ряд — важнейшая часть православного иконостаса, и даже если все остальные ярусы отсутствуют, деисус есть в любой православной церкви. Обычно это композиция из нескольких икон, представляющая Христа в образе Спасителя на троне или «во Славе» с предстоящими по сторонам. Он символизирует исполнение новозаветной Церкви, осуществление всего того, что изображено в трех верхних рядах иконостаса. Это моление Церкви за весь мир.

Нижний (местный) ряд. Если четыре верхних яруса — канонические, нижний ряд иконостаса уникален в каждом храме. В последнем, нижнем ярусе иконостаса по обеим сторонам от царских врат помещаются иконы Спасителя и Богоматери, а рядом с образом Христа — храмовая икона, изображающая тот праздник или того святого, которому посвящается храм (по этой иконе всегда можно определить название храма). Выбор остальных икон ряда зависит от местных потребностей и характера храма. Местные иконы представляют собой предмет наиболее близкого и непосредственного общения и почитания. К ним прикладываются, перед ними ставят свечи.

В центре иконостаса находятся Царские врата, ведущие в алтарь, которые открываются во время литургии — через них выносят Святые дары. Символически через них проходит Христос, как Царь Славы, отсюда и название — «Царские врата».

По сторонам от Царских врат расположены Северные и Южные врата, на них изображаются либо архангелы, либо святые диаконы как сослужители священников при совершении литургических ритуалов.

В каждом храме, в любой церкви есть Большой крест – образ распятия. Маленькое распятие ставится на небольшом прямоугольном столике с подставками для свечей. Это канунник, здесь служат заупокойные службы – панихиды, и зажигают свечи заупокой, в память умерших.

Посреди храма висит большой подсвечник с множеством свечей или огромная люстра – паникадило. Оно зажигается в торжественные моменты богослужения. Свет чрезвычайно важен для службы. Во время чтения покаянных молитв в церквях темно, и только свечи, как трепетные сердца людей в темном пространстве человеческого мира, часто наполненного страстями. На Пасху, яркие огни озаряют алтарь – символ Воскресения Христова.

Фонарь со свечой всегда несут впереди крестного хода, это знак следования свету Христову, знак выхода Церкви в мир. Да и об этом возглас священника в алтаре на вечерней службе: «Слава Тебе, показавшему нам свет»!

В древней Церкви, когда богослужения длились всю ночь, эти слова совпадали с началом восхода солнца на востоке, там, куда были обращены глаза верующих.

Свет и цвет определяют  эмоциональное настроение служб, придают им соответствующую тональность. Непосвященному взгляду кажется, что все службы одинаковы, но это совсем не так. В течение года все они уникальны.

К особым праздникам храмы преображаются. В Рождество они украшаются ветками ели и маленькими елочками. Во время праздника Троицы всюду, и даже на полу, ветки молодых зеленых берез. В день Входа Господня в Иерусалим (Вербное воскресенье) – пальмовые ветви и верба в руках прихожан и повсюду в церкви. Цветочными гирляндами обрамляют иконы в дни их праздников. Часто верующие сами приносят цветы в храм в знак благодарности или почитания Спасителя, Божьей Матери, святых. Сложились даже традиции, например, к мощам Матроны Московской в Покровский монастырь обязательно приходят с букетами, оставляют их в знак уважения к святой, а уходят с цветами, освященными на мощах, как символ полученного благословения.

Те, кто хотя бы иногда заходит в храм, обращали внимание на то, что одежда священнослужителей (епископов, священников и дьяконов), а также «облачение» аналоев,  может быть разного цвета. Это также имеет символическое значение, разным дням и праздникам богослужебного года полагаются соответствующие цвета. Воскресные дни и Господские праздники, (то есть посвященные Богу), облачение золотое или красное,  вход Господень в Иерусалим и Пятидесятница (Троица) – зеленое, воздвижение Креста, Крестопоклонная неделя – фиолетовое или синее.

В дни, посвященные Богородице облачение голубое или белое.

В белое облачается священство  для крестных ходов, в праздники Вознесения и Преображения, в праздники апостолов – в красное. Весь великий пост – черный или другой, но неизменно темный оттенок, например, фиолетовый.

Цвета облачения священства перекликаются с цветами фресок и икон, и создают ощущение соединения действия реального и изображенного.

Все, что человек видит в храме, все, что он там слышит: пение хора и колокольный звон, настраивает его на внутреннее сосредоточение, направляет мысли к вечному. Этому же призвано содействовать и каждение. Когда священник кадит перед иконами, он выражает пожелание, чтобы находящиеся в храме исполнились Духа Святого.  Кадильный дым, окутывающий молящихся, это знак Божьей благодати, окружающей людей.

И храм, и все его внутреннее пространство, имеют исключительное влияние на формирование религиозного чувства в душе верующих и неверующих людей, его посещающих.

Часто приходится слышать: я в Бога верю, но в церковь не хожу … И,  далее приводятся очень веские аргументы: от сделанного замечания до запаха ладана. Но ведь это лишь штрихи, совсем не определяющие главное: внутреннее пространство храма, где посредством синтеза искусств создается особый мир, направленный к душе человека.

Известно, что во время службы нельзя ходить по храму, разговаривать, так как  все это нарушает молитвенное сосредоточение и мешает совершению богослужения. Согласно словарю В.И.Даля,  служба должна быть боголепной, т.е. приличной, достойной божественности. Удивительное свидетельство о впечатлении, оставленным православным богослужением, содержится в летописном повествовании о выборе веры князем Владимиром Крестителем. Русские послы с восхищение говорили о службе, которую они посетили в соборе Святой Софии в Константинополе: « … и не знали, на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой …». 

Конечно, современному человеку, живущему в шумном и информационно насыщенном мире, чрезвычайно сложно сосредоточиться, собраться с мыслями, настроится на молитву. А ведь молитва – это разговор человека с Богом, и поэтому так часто личную молитву из сердца мы заменяем подачей записок, или просьбой  к кому-нибудь  помолиться за нас  и наших близких.

Безусловно, молитва – трудное дело, но какие необыкновенные плоды способна она приносить! В акафисте так почитаемому на Руси Николаю Угоднику есть слова: « … священная твоя церковь: в ней бо и малое моление приносящее, великих недугов  приемлем  исцеление …».

Воистину храм, как говорил Иоанн Кронштадтский – « … земное небо, это дом Божий, место особенного присутствия Божия».  И не так важно, к какому святому обращаются, ведь все молитвы восходят к Богу, святые же их поддерживают, укрепляют и помогают страждущим. Главное здесь, все-таки,  личное искреннее усилие.

Человек переступает порог храма, и  все, что он видит, слышит и ощущает, помогает  почувствовать себя сопричастным Божественному миру, сердцем коснуться мира невидимого. Через открытые царские врата, в алтаре, на престоле виден семисвечник – число ветвей светильника соответствует семи Таинствам Православной Церкви. А само слово «таинство» означает таинственное, недоступное для всех.

Таинства – это установленные священные действия и молитвы,  которых, как учит Церковь, через видимые действия священника людям сообщается невидимая спасительная сила – Благодать Святого Духа. В храме человек как бы проживает важнейшие этапы жизни: крещение, миропомазание, покаяние (исповедь), причащение, елеосвящение (соборование – особая длительная молитва нескольких священников, способствующая облегчению душевных и телесных болезней); брак и священство, в результате которого человек становится священнослужителем  и получает особую благодать для того, чтобы совершать богослужения и таинства для других людей.

Церковь понимается как единство всех верующих, общие усилия, как известно, приносят лучшие  плоды.   В одиночестве человеку трудно и в духовном мире. Именно поэтому, люди, которые редко бывают в храме, оказываются здесь  «на всякий случай», и тогда, когда некуда уже больше идти. Храм открыт для всех, а человеку лишь нужно открыть свое сердце. Искренняя молитва, даже обычными словами, будет услышана. Средствами храмового искусства мир Божественный откроется человеку, войдет в его сердце.

 

В работе использованы также материалы сайта: http://www.golddomes.ru/cerkov/cerkov1.shtml

Теплова Е.Ф. канд.  ист.наук, доцент,

зав. лаб. Истории и культуры религий мира кафедры ЮНЕСКО

 

У паломничества очень древняя история. Паломничество существовало в Древнем Египте, Древней Греции, Древнем Риме и других странах и до сих пор принято во многих религиях. Например, Евангелие указывает на посещение иудеями Иерусалима во время празднования Песаха (еврейской Пасхи) (Лука, глава 2, стих 4; Иоанн, глава 2 стих 13). Одно из первых христианских паломничеств совершила мать императора Константина (306-337) святая Елена, она же организовала первые археологические раскопки на горе Голгофа. Именно благодаря её подвижничеству, христианские святыни были доставлены во многие города Средиземноморья. В средние века сложилась традиция поездок христиан в Святую Землю и другие места, связанные с историей христианской Церкви.

Само слово паломник происходит от слова «пальма». Паломники-христиане привозили со Святой Земли пальмовую ветвь, с которой они по традиции стояли в храме Иерусалима в Вербное воскресенье (Неделю Ваий – «пальм»).

Паломничество изначально – это религиозный подвиг, подвиг аскезы, упражнение в «памяти смертной"». Человек оставляет единственный надёжный мирок – дом и семью. Он становится «в путь шествующим» - беззащитным. Во всяком случае, так было в мире, где закон заканчивался на околице или у городских ворот, а в дороге действовал один закон – силы.

Надо всегда помнить, что паломничество – это одно из средств духовного совершенствования человека, которое позволяет не только посетить новые места или поклониться к святыне, но и увидеть свои недостатки, немощи, а также силу Божию, Его помощь и поддержку. Когда человек в поездке терпит бытовые неудобства, добровольные лишения, он начинает глубже относиться к жизни, испытывать благодарность за самые простые вещи.

В христианстве издревле различались великие паломничества – посещение Святой Земли и малые (внутренние) -  посещение местных святынь. Традиции паломничества существовали и в России. Так одним из первых православных паломничеств можно считать поездку святой княгини Ольги в Константинополь для принятия крещения. При её внуке, князе Владимире Великом,  в паломничестве на Афоне и в Константинополе побывал преподобный Антоний – основатель Киево-Печерской Лавры. Из летописей известно, что в  1062 году игумен Варлаам посещаетПалестину. Его путешествие считается первым русским паломничеством во Святую Землю. В начале 13 века игумен также Даниил посещает Святую Землю и составляет подробное описание – «Хождение игумена Даниила во Святую Землю», которое очень любили читать на Руси. Такие же паломнические записки составляет дьякон Игнатий, побывавший в Палестине в 1389-1391гг. Иеродьякон Зосима из Троице-Сергеевой Лавры – первый из русских паломников описывает гору Афон (1418-1421).

В связи с падением Константинополя в середине 15 века поездки на Святую Землю прерываются, набирает силу внутреннее паломничество. Русские цари неоднократно выезжали на богомолье, подавая в этом пример всему обществу. Паломничество в России всегда воспринималось как форма служения Богу, так за духовным благословеньем в Киево-Печерскую Лавру приходил Серафим Саровский, в паломничество ездила Матрона Московская. Из наиболее посещаемых русских монастырей можно назвать Троице-Сергееву Лавру, Оптину Пустыню, Дивеево, Соловки и Валаам.

При этом надо сказать, что во все века в русских людях жила любовь к странникам, паломникам – «каликам перехожим». Страннолюбие было особым родом благочестия, позволяющее не только послушать паломника, но и принять участие в его подвиге личным пожертвованием – дать кров, накормить, помочь странствующему человеку.

Своего расцвета в России паломничество достигает в 19 веке. В середине 19 века опять после перерыва широко распространяются поездки в Святую Землю. С 1857 года из Одессы до Яффы действуют постоянные пароходные рейсы. Под покровительством великого князя Сергея Александровича и его жены великой княгини Елизаветы (будущей русской святой) 21 мая 1882 года, в день памяти святых равноапостольных Константина и Елены, было основано  православное Палестинское общество для оказания помощи паломникам. Впоследствии это общество, стало называться Императорским.

(После Октябрьской революции общество вынужденно разделяется на две независимые организации — российскую и зарубежную. В 1918 году оставшаяся в России часть общества переименовывается в Российское палестинское общество при Академии наук. 22 мая 1992 года восстанавливается историческое название — Императорское православное палестинское общество. Комитет Почетных членов общества возглавляет Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл).

С 1885 года издаётся журнал «Русский паломник», а с 1893 года для желающих совершить паломничество вводится так называемые «паломнические книжки» с пониженным на 35% тарифом на проезд по российским железным дорогам. В середине века в Палестине активизируется деятельность Русской духовной миссии, работающей по приёму и обслуживанию русских путешественников.

О широком развитии паломнического туризма в середине 19 века свидетельствуют следующие цифры: Афон (Греция) - 8-10 тысяч паломников в год, Святая Земля – около 30 тысяч паломников, Дивеево – 2-3 тысячи паломников, Соловецкий монастырь – 50 тысяч. В 1914 году Пасху в Палестине отмечало 6 тысяч паломников из России.

Главная цель паломничества - поклонение святым местам, поездка за духовной помощью и советом. Порою совершать паломничество людей побуждает желание исцелиться от физических и душевных недугов, помолиться за родных и близких, оказать помощь в хозяйственной жизни святых обителей.  Паломничество может быть обусловлено так же стремлением выразить благодарность за ниспосланные блага. Однако надо помнить, что паломничество приносит пользу только тем, кто, в результате посещения святых мест, переосмысливает свою жизнь, начинает жить по евангельским заповедям.

Паломническую поездку часто приурочивают к определённым праздникам, часто паломничество в какое-то определённое место приурочивают ко дню памяти местночтимых святых.

Сегодня возрождается особый вид паломничества – послушничество. Монастыри принимают путешественников, желающих по-возможности помочь в хозяйственной деятельности, приобщиться к монастырской жизни, оказать обителям посильную помощь. Монастыри принимают «трудников» в любое время, группами и поодиночке. Но надо помнить, что для осуществления послушания паломникам необходимо получить благословление настоятеля. Проживая в монастыре, они помогают по хозяйству и участвуют в духовной жизни. Подобный вид паломничества получает всё большее и большее распространение, и появились специальные маршруты на послушание, так например, в Пюхтицы (Эстония) направляет группы паломническая служба «Радонеж».

Сегодня в России восстанавливаются утраченные подворья для отдыха паломников, монастырские гостиницы и странноприимные дома. За небольшую плату здесь предоставляют отдых в женской или мужской комнате, где находятся многоярусные кровати, возможность перекусить или приготовить себе еду, воспользоваться душем. Правила поведения в подобных местах достаточно строгие. При наличии мест в странноприимном доме принимают всех желающих, готовых выполнять внутренние правила. Подобной возможностью часто пользуются путешествующие студенты. 

Сегодня при многих монастырях существуют свои паломнические службы. Обращаясь к ним напрямую, туристы могут сами спланировать сроки и время посещения, обговорить программу. Таким путём формируются небольшие группы путешественников, объединённых не только целью поездки, но и личным знакомством. Инициатива создания таких групп принадлежит прихожанам или воскресным школам, часто в поездку отправляется и духовный наставник. Когда паломнические группы сопровождают священнослужители, это, безусловно, в глазах верующего человека, повышает социальную и духовную значимость поездки.

Однако есть в этой форме путешествия и свои сложности для людей, ещё достаточно далеких от Церкви, и прежде всего - обязательное присутствие на службах, порой очень длинных, необходимость соблюдения правил в одежде во время посещения святых мест и культовых сооружений (юбки, платки для женщин, длинные брюки для мужчин). Питание часто предоставляется в монастырских трапезных и путешественникам необходимо учитывать эту специфику. Отправляющимся в паломническую поездку следует помнить, что в дороге, во время переездов, читаются молитвы и акафисты. Современная музыка и громкий смех здесь окажется неуместными.

Учитывая эти особенности, учитель общеобразовательной школы должен серьёзно продумать предполагаемую экскурсию. Целесообразно перед поездкой провести родительское собрание, пояснив родителям основные цели и условия путешествия. Необходимо напомнить, о соответствующей одежде для девочек, особенности поведения в тех местах, которые планируется посетить. Учитель не может настаивать на присутствии детей во время всей службы, но если учащиеся окажутся в храме во время богослужения, они должны знать, как себя вести и где встретиться с теми,  кто не пойдёт в храм. Руководителям детских групп надо соблюдать неукоснительно общепринятое правило: осмотр культового сооружения во время службы недопустим. Планируя время экскурсии, следует учитывать, что дети даже из невоцерковлённых семей охотно ставят свечи и подают записки.

Руководителю поездки необходимо заранее в общих чертах познакомить детей с историей посещаемого объекта. Подготовить индивидуальные и групповые задания, выполнение которых будет способствовать интересу и вниманию учеников. Отправляясь с детьми в поездку к святым местам, учитель берёт на себя сложную миссию: совмещение историко-культурного образования и духовного развития. В случае, если к организации экскурсии привлекается туристическая фирма, с её представителями следует чётко обговорить особенности поездки, учитывая, в том числе, возрастные и психологические особенности детей. Взвешенная и продуманная программа окажется полезной для любого ученика и будет способствовать его нравственному воспитанию.

 

Литература:

1. Православный паломник – 2002 №2
2. Христов Т.Т. Религиозный туризм. – М., 2003.
3. Макарий Митрополит Московский и Коломенский. История Русской православной церкви. М., - 1995-2001 в 12 томах.
4. О паломничестве. Игумен Пахомий (Брусков). http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=54669&Itemid=90