Материал к изучению. Занятие 3

Серебрякова Юлия Владимировна

Ст. преподаватель ПСТГУ

Автор учебного пособия «Четвероевангелие»

 

 

Лекция читается с позиции христианства.

О понятиях

Новый Завет

Понятие Новый Завет употребляется в двух смыслах.

Во-первых, так  называется корпус книг, написанных учениками Иисуса Христа – апостолами. Есть устойчивое выражение: канон Нового Завета. Это набор из 27 книг, начинающийся Евангелием от Матфей и заканчивающийся Откровением Иоанна Богослова (греч. - Апокалипсисом), составленный ещё при жизни апостолов (1-2 века от РХ), получил название Священное Писание Нового Завета.  Это вторая часть Библии.

Во-вторых, Новым Заветом называется определенный этап домостроительства спасения, который начинается с воплощения Сына Божия, о котором говорится в Евангелии. В данном случае завет понимается как договор или союз.

Само выражение «новый завет» используется ещё в ветхозаветных книгах, обычно - в пророческих писаниях. Например, у пророка Иеремии говорится о том, что Бог заключит с народом новый завет, то есть речь идет о смене союзов с Богом.  В пророчествах также говорилось о том, что новый завет будет заключен «не без крови». У иудеев всегда считалось, что любой серьезный договор (завет) заключается кровью. В основе Нового Завета, по верованию христиан, лежит спасительная жертва Иисуса Христа (на крови Иисуса Христа). Это же выражение используется и в Посланиях апостола Павла:

13 Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело,

14 то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!

15 И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное.

16 Ибо, где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя,

17 потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив.

18 Почему и первый завет был утвержден не без крови.

 

Новый Завет именуется ещё и «завет лучший» - так называют его и пророки, и апостол Павел. Лучший – то есть более возвышенный по сравнению с Ветхим Заветом, и лучший – в смысле – окончательный. Никакого третьего завета не будет.

По верованиям христианской Церкви, мы сейчас живем во времена Нового Завета, который начинается с воплощения Иисуса Христа. Христиане называют себя «людьми нового Завета».

 

Что такое Евангелие

В переводе с греческого языка «евангелиус» - это благая, радостная весть. Евангелисты часто называются благовестниками. Благая весть – это весть о воскресении Христовым, о победе над смертью. Поэтому Пасха в христианстве и называется «Праздником праздников». Каждый человек не может смириться с мыслью о своей смерти, хочет преодолеть неизбежную смерть. Для христиан смерть не является концом существования личности, она мыслится как переход в иную жизнь. Это происходит благодаря воскресению Иисуса Христа, Его победе над смертью, которая была обещана Им и всем верующим в Него.

В Благовестии содержится 4 рассказа (воспоминания, как их называли в 1-2-ом веках) о том, что произошло в Иудее в начале новой эры. Евангелия написаны учениками Иисуса Христа. Двое из них были ближайшими учениками (из 12-ти апостолов), другие двое – ученики учеников.

 

Особенности Евангелий

Благая весть была одна, но она были интерпретирована каждым из евангелистов по-своему, с учетом своего личного опыта и особенностей той аудитории, к которой они обращаются. Выражение, известное нам, как «Евангелие от ...» в греческом оригинале звучит как «Евангелие по ...». То есть Евангелие одно, но изложено по-разному.

Евангелие от Матфея – первое. Оно было адресовано христианам, вышедшим из иудейской традиции, воспитанным на храмовом богослужении, писаниях пророков, прекрасно знающим Закон Моисеев – живших в русле иудейской традиции и принявших Христа как Мессию. Адресат и обусловил особенности этого Евангелия.

Евангелие от Матфея начинается с длинного перечня имен – родословия Христа, линии Его предков по плоти. Для человека, выросшего в иудейской традиции, каждая строчка родословия Христа – это весомое  свидетельство. Перечень начинается с Авраама, потому что именно с ним был заключен Богом завет о даровании некого семени, в котором благословятся все племена земные (Быт 22:18). Здесь речь идет не о конкретном сыне, который родится у престарелого Авраама, а о Христе. Евангелист поэтому и начинает Евангелие с объяснения того, что обетование исполнилось.

Далее на протяжении всего Евангелия он показывает, что во Христе исполняются все мессианские обетования Ветхого Завета. Для людей, выросших в иудейской традиции, это мощное свидетельство того, что Христос и есть тот самый Мессия, о котором говорилось праотцам, о котором говорили пророки. «Так да исполнятся писания...», «как говорили пророки...» - постоянно встречающиеся в этом Евангелии фразы. Жизнь Христа, служение Христа рассматриваются через призму всех  обетований Ветхого Завета.

Для этого Евангелия характерна особая структура, которая, видимо, облегчала восприятие текст на слух: Евангелие структурировано тематически. Евангелист в один блок собирает все поучения Христа, рассказ о чудесах Христа собирается в другой блок (8 и 9 главы). Только в этом Евангелии есть квинтэссенция поучений Христа – Нагорная проповедь (5, 6 и 7 главы). В других Евангелиях эта проповедь присутствует разрозненно, потому что Христос повторял не раз эти поучения. В этом Евангелии в одно место собраны 7 притч о Царствии Божием (13 глава). Таким образом более рельефно показывается та или иная черта служения Христа как Мессии. Это облегчало обращение к Ветхому Завету, его звучание.

Например, пророк Исайя говорил о том, что Мессия придет на себя немощи людей и их болезни. Чудеса Христа по облечению страданий людей, исцелению болящих, воскрешения умерших показывают исполнение этого пророчества.

Слова Ветхого Завета «отверзу в притчах уста моя...» - подтверждаются в Евангелии.

Вся Нагорная проповедь – это дарование нового закона (каким должен человек быть, чтобы он мог получить спасение), а в книге Второзаконие и был обещан приход нового законодателя «большего, чем Моисей». Люди, слушающие Нагорную проповедь, просто не могли не задать себе вопрос: «кто это, что говорит так». И найти только один ответ в Священном Писании Ветхого Завета: это – Мессия. Чтобы этот вопрос возник и у читателя, евангелист Матфей именно в таком виде и располагает материал.

Евангелие от Марка. Это самое коротко Евангелие. Митрополит Антоний Сурожский как-то назвал его «евангелием для лентяев». В нем 16 глав, оно очень динамичное, мало бесед, много рассказов о чудесах Христа. Постоянно подчеркиваются именно действия Христа. В древности его называли «Евангелие Петрово». Причина в том, что Петр – один из ближайших учеников Христа, Марк – ученик Петра и спутник в его миссионерских путешествиях. Евангелие от Марка основано на устной проповеди Петра в Риме, Изначальный адресат – римские христиане, то есть люди, изначально не знакомые с Писанием Ветхого Завета. Поэтому Марк поясняет обычаи и традиции, принятые у иудеев. Например, у евреев был обычай умовения рук, и Марк поясняет этот обычай.

Евангелие от Луки. Евангелист Лука тоже не был в числе 12-ти апостолов. Лука был спутником апостола Павла («апостола язычников»), упоминается в его посланиях. Павел называет его «Лука, врач мой возлюбленный». Из этих указаний мы узнаем изначальную профессию Луки – он был медиком. В тексте Евангелия это тоже заметно. Например,  он один из всех евангелистов упоминает, что горячка у тещи Петра была «сильная». В выражении о том, что богатому невозможно спастись, «лече верблюду пройти сквозь игольное ушко», Лука использует термин, относящийся именно к медицинской иголке (это заметно в греческом переводе). Евангелист Лука особенно обращает внимание на помощь Христа всем, кому никто в земной жизни не помогает: обездоленным, нищими, страдающим, болящим. То есть при одинаковом содержании Евангелий в его Евангелии отражается его личный опыт.

Это Евангелие, в отличие от трех прочих, адресатом имеет только одного человека, который указан в начале Евангелия и назван «достопочтенным Феофилом». Феофил – означает боголюбец. Из термина «достопочтенный» можно сделать вывод, что это был знатный человек, который уже стал христианином.

Евангелист пишет ему о «совершенно известных между нами событиях», то есть в Евангелии не содержится чего-то нового, что Феофил бы не знал. Зачем же он пишет? Причина  подразумевается: появление множества ложных  апокрифов – ложных писаний или писаний, происхождение которых не известно. Апостол Лука опирается на рассказы очевидцев – «тех, кто был со Христом» - он ручается за достоверность предлагаемых сведений в противовес сомнительным писаниям.

Он рассказывает «по порядку» - то есть, располагает события в хронологическом порядке, но это не является самоцелью апостола. Цель написания Евангелия иная – «чтобы утвердить в вере».

Наименование «Феофил» может рассматриваться расширительно, то есть Евангелие обращено к любому боголюбцу, человеку, ищущему истину. Феофил, судя по всему, первоначально был язычником. Он был прозелитом, то есть из язычества перешел в иудейскую веру. Таким же прозелитом был сам апостол Лука, который был сначала язычником, потом принял иудейскую веру, затем, благодаря проповеди апостола Павла, принял христианство. Личный религиозный опыт Луки отражается и в его Евангелии. Одним из самых ярких доказательств этого является родословие Иисуса Христа, которое приведено в Евангелии от Луки (3-ья глава). Родословие заканчивается словами: «Он был Адамов, Божий». То есть все человечество произошло от одного корня. И Христос пришел не только к иудеям, но и к прочим народам. Эта тема получила название «универсализм (всеобщность) спасения». Апостол неоднократно возвращается к этой мысли: Христос пришел ко всем народам.

Из предания известно, что евангелист Лука является иконописцем. Знаменитая икона Владимирской Божией Матери, принесенная из Царьграда в Киев, была по преданию написана им.

Это единственное Евангелие, которое начинает свой рассказ с событий до Рождества Христова – с событий, связанных с рождением Иоанна Предтечи. Евангелие заканчивается не Воскресением Иисуса Христа, а Его Вознесением с Елеонской горы. Не случайно евангелисты Луку называют первым церковным историком: он досконально и пытливо изучает и рассказывает всю предысторию жизни Иисуса Христа и доводит Его земную историю до конца – до Вознесения.

Евангелист Лука – автор другой книги Священного Писания – Книги Деяний, поэтому в Церкви он называется евангелистом и дееписателем. Эта книга адресована тому же достопочтенному Феофилу и является продолжением Евангелия. Она начинается с Вознесения Христа и рассказывает о том, как жила христианская Церковь в первые десятилетия после Вознесения Христа.

Первые три Евангелия получили название «синоптические» - от слова «синопсис» - с греч. Обзор. Если мы расположим содержание Евангелий в четырех параллельных столбцах, то увидим, что, когда говорят первые три евангелист, молчит евангелист Иоанн, когда же говорит Иоанн, молчат они. У первых трех евангелистов тематическое содержание Евангелий очень похоже: рассказывают об одних и тех же событиях, об одних и тех же чудесах, хотя и есть уникальные для каждого Евангелия места.

Евангелие от Иоанна. Оно датируется 90-100 годами по РХ. Апостол Иоанн – единственный из 12-ти апостолов, умерший своей смертью. Мучения за Христа он тоже претерпел, но выжил, долгое время жил в Эфесе, а скончался в ссылке на острове Патмос, где и было написано Евангелие.

Евангелие было написано по просьбе христиан города Эфеса. Евангелист Иоанн был знаком с содержанием первых трех Евангелий и в своем Евангелии восполняет их рассказ. Ещё при жизни апостолов его Евангелие вошло в состав Нового Завета, во втором веке состав Нового Завета во всех Церквах был одинаков.

Параллелей в Евангелиях очень мало. Например, до описания событий Страстной седмицы есть только одно чудо, которое описывается сразу во всех четырех Евангелиях: насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами.

Надо заметить, что в этом Евангелии чудес мало – менее 10-ти. Есть особенность описания этих чудес: они, как правило, предшествуют какой-то беседе. То или иное чудо как бы является неким предлогом к последующей беседе. Все чудеса, о которых говорит Иоанн, были совершены в совершенно безнадежном для человека состоянии, когда помощь могла исходить только от Бога. Например, только в этом Евангелии есть рассказа о воскрешении четверодневного Лазаря.

В этом Евангелии практически нет притч Христа. Есть только 2 притчи (о добром пастыре и о виноградной лозе). Обе притчи – это притчи о Церкви. Этих притч нет в других Евангелиях.

Это Евангелие и начинается особо: с духовного родословия Христа. Этот текст называется «Прóлог», читается обычно на пасхальном богослужении.

        

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и

Слово было Бог...»

 

Далее говорится о воплощении Христа. В тексте Пролога нет слов о воскресении Христа_, но именно этот текст был выбран в первые века Церковью в качестве пасхального чтения.

Уже во втором веке это Евангелие в силу своего содержания было названо «духовное Евангелие». Это не значит, что прочие были бездуховными – все они, с точки зрения Церкви, богодухновенны. Но апостол Иоанн, прочитав предыдущие описания земного служения Христа, считает необходимым написать это Евангелие, в котором ярче показывает служение Иисуса Христа как Сына Божия. Именно в этом Евангелии более чем в других, говорится о третьем Лице Пресвятой Троицы – Духе Святом. В нем говорится об обетованиях Спасителя даровать Духа Святого и о том, что изменится в жизни учеников после того, как они получат этот дар (события Пятидесятницы или Троицы).

Оно написано любимым учеником Христа. Иоанна называют ещё «апостолом Любви». Тема любви проходит и через три его соборных Послания, и через его Откровение. В Апокалипсисе, который мы привыкли воспринимать как мрачный рассказ о конце мира, одним из самых главных образов Христа является образ Агнца, закланного за жизнь мира именно по любви к людям. Торжество любви Божией тоже является одной из главных тем Откровения.

В Католической Церкви есть притча о проповеднике, который ходил по разным городам и проповедовал. Люди любили слушать его, так как он обладал особым даром слова. Придя в один итальянский город, он встал перед собравшимся народом и сказал только одну фразу: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». И замолчал. Через некоторое время он опять повторил эту фразу. Удивленный народ ждал, когда же начнется сама проповедь, но проповедник опять повторил эту фразу. Народ разочарованно стал расходиться... Но те, кто остались, под конец вечера плакали. В этой фразе, по сути, содержится всё Евангелие.

Иоанна называют апостолом любви ещё и потому, что он в четвертом Евангелии неоднократно называется любимым учеником – «ученик, его же любляше Иисус». Он не называет себя по имени. Все в первом христианском поколении знали, что речь идет именно о нем. Иоанн был родственником Христа и самым молодым среди апостолов. Он входил в тройку апостолов, которых Христос выбирал из числа двенадцати, приглашал следовать за Ним. Он совершал чудеса, свидетелями которых были только эти трое. Или молился только при этих троих. Двое других – это брат Иоанна Иаков и Петр. В богослужебных текстах и в преданиях святых отцов они называются «лучшими учениками Христа». Можно сделать вывод, что эти трое учеников лучше других, максимально приближались к пониманию того, что хочет сказать Христос.

Очевидно, что разность восприятия обусловлена разными причинами. Среди 12-ти учеников были трое, кто понимал лучше, чем другие (были «лучшими учениками»). Из этих троих был один, кстати, самый молодой, кто понимал слова Христа лучше прочих двоих. Это видно даже из его Евангелия. Только евангелист Иоанн при приближении страданий Христа смог понять и принять эту тайну. На Тайной вечери был эпизод, когда Христос сказал, что один из учеников предаст Его. Петр, как самый старший, решил узнать, кто это. Ближе все ко Христу возлежал (по восточной традиции за столом не сидели, а возлежали) Иоанн Богослов. Петр просит Иоанна узнать, кто же будет предателем. Христос отвечает Иоанну: предаст тот, кому Христос, омочив хлеб в соливо, подаст. И подал Иуде. То есть Иоанн уже на Тайной Вечери узнал, что Иуда будет предателем, но никому об этом не сказал. Из чего же это видно? Мы знаем, что у Петра был горячий нрав: в Гефсиманском саду он, не задумываясь, отрубил ухо напавшему на Христа рабу. Можно предположить, что, если бы Петр знал о готовящемся предательстве Иуды, то Иуда не ушел бы живым из Сионской горницы. Иоанн понял и принял тайну предательства и никому не раскрыл её.

Итак: в Церкви есть четыре Евангелия, передающие одну истину, но адресованные разным аудиториям и поэтому использующие разные средства.

Матфей обращается  к христианам, знакомым с иудейской традицией, поэтому в его евангелии Ветхий Завет звучит так мощно. Марк обращается к христианам, вышедшим из языческой традиции (римским христианам), поэтому и пишет кратко и поясняет все, что говорит. Лука обращается к прозелитам, акцент делает на всеобщности спасения. Евангелие от Иоанна («духовное Евангелие») не адресовано ни к одной определенной аудитории, а отвечает на запросы ума любого верующего.

Все эти Евангелия изначально адресованы христианам, то есть они – внутренний документ Церкви, поэтому адекватно они могут быть поняты только церковным человеком. В связи с этим на VI Вселенском соборе было принято решение толковать Писание только в свете Предания, святоотеческого наследия – наследия тех людей, которые стяжали тот же Дух Божий, с помощью которого были написаны тексты Евангелий.

 

Религиозное и политическое состояние Иудеи накануне Рождества Христова. Мессианские ожидания

В Евангелии мы видим факт того, что почти все иудеи не принимают Христа как мессию.

Политическая ситуация в Иудее. В 63-м году до РХ Иудею завоевали римляне, и она стала провинцией Римской империи. У иудеев сразу было отнято право смертной казни: сами казнить преступника они не могли. Правитель Иудеи назначался императором. В 37-м году до РХ таким правителем становится знаменитый Ирод Великий. Он был назван великим за свою обширную строительную деятельность. Сохранившиеся до нашего времени памятники его деятельности, даже находясь в полуразрушенном состоянии, свидетельствуют о его строительном таланте.

Важнейшим делом Ирода Великого была реконструкция (второго) Иерусалимского Храма, получившего название Храма Ирода. В пригороде Иерусалима Ирод построил амфитеатр. Помимо амфитеатра в самом Иерусалиме Ирод возвёл дворец и цитадель Антонию. В честь своего умершего брата Фазаэля Ирод построил мавзолей с башней. Ирод также построил средиземноморский порт Кейсария с амфитеатром. Полной реконструкции подверглась Самария, переименованная на греческий манер в Себастию. Перестроены Газа и Массада, основан Иродион. http://jewish-memorial.narod.ru/Irod_Velikiy.htm

Но кроме этого, Ирод был известен своей жестокостью. Не случайно среди иудеев ходила поговорка: «У Ирода лучше быть собакой, чем сыном». Он был неоднократно женат, имел от каждой жены детей. Часть детей по его приказу было убито.

В Евангелиях указано несколько его детей. После его смерти Иудее была разделена на 4 части, поэтому каждый из четырех наследовавших сыновей получил титул тетрарха (тетр – 4, арх – власть). Власть наследовали его сыновья: Ирод Антипа, Ирод Филипп, ещё один Филипп – однако, он впоследствии был лишен наследства из-за ссоры с отцом, Архелай, который унаследовал от отца не только власть, но и жестокость.

Сам Ирод по Евангелию известен избиением младенцев. Во время его пребывания в Иерусалиме туда приходят волхвы с Востока, ищущие родившегося мессию – царя Иудейского. Он узнает у волхвов место рождения Христа, якобы чтобы поклониться ему, на самом деле – чтобы найти и убить младенца, которого он считает своим конкурентом на царский престол.

Ирод Антипа упоминается в связи с Иоанном Крестителем. Именно этого сына Ирода Великого Иоанн Креститель обличал в грехе блуда, так как тот увел жену у своего собственного брата – Филиппа. По приказу Ирода Антипы Иоанн Креститель был обезглавлен.

Архелай правил всего 9 лет после смерти отца. Его отстранили от власти по доносам иудеев. Архелай упоминается в Евангелии, когда речь идет о возвращении Святого семейства из Египта: Иосиф, узнав, что в Иудее правит жестокий Архелай, Иосиф не рискнул туда возвращаться, а пошел в Галилею в свой родной город Назарет.

Ирод Филипп упоминается только как властитель определенных областей, никаких событий, связанных с ним, в евангельской истории не связано.

Религиозные группы и политические партии, которые существовали в то время в Палестине.

В Евангелии упоминаются фарисеи, саддукеи, книжники или законники. Была ещё одна группа – ессеи, они в Евангелии не упоминаются. Они важны только с найденными в Кумране рукописями. Ессеи – это секта, которая порвала с Иерусалимским храмом, так как считала, что храмовое священство греховно. Они объявили себя хранителями истины. В эту секту не принимали женщин, браки отвергались, общение разрешалось только со своими. Они принимали на воспитании только мальчиков. У них была создана целая сеть гостиниц в Палестине, куда принимали только своих, чтобы не оскверняться. В Кумране туристам показывают специальный фильм, созданный протестантами и повествующий о том, что Иоанн Креститель принадлежал этой секте. При этом опираются только на одно основание: Иоанн, как говорится в Евангелии, вышел из пустыни, ессеи же жили именно в пустыне. Других указаний в его образе жизни, в его учении на принадлежность к ессеям не было.  

Кумранские тексты, которые долгое время приписывались ессеям, говорят о мессианских ожиданиях иудеев накануне прихода Христа. Исследование этих текстов показывает, что учение пророков о приходе Мессии оказалось искажено к этому времени.  В частности из мессианских идеалов иудеев совершенно исчезла мысль о Мессии страдающем. В Книге пророка Исайи (называемого пятым евангелистом) в 53-ей главе есть слова, которые могут принадлежать человеку, как будто стоящему у креста на Голгофе. Вся глава посвящена страданиям Христа. Он говорит об Агнце, умирающем на кресте за грехи людей. Этот Агнец понимается как Мессия. Не только он говорит о страданиях Мессии – и другие пророки предсказывали, что он придет и умрет. Но идея страдающего и умирающего Мессии сначала была непопулярна, а затем и вовсе исчезла из мессианских воззрений иудеев к моменту рождения Христа. То есть образ Мессии, который придет и умрет, для иудеев стал неприемлем. Осталось представление о Мессии как о царе, который придет, победит порабощающих иудеев другие народов, освободит иудеев от рабства и сделает их первыми среди прочих народов.

То, как иудеи в Евангелии реагируют на слова Христа, является подтверждением того, о чем мы только что говорили. Учение Христа для них неприятно, неприемлемо.

Фарисеи – одно из самонаименований группы. Они назвали себя «святые», «праведные». Они себя обособляли от прочего народа, не случайно слово фарисей стало нарицательным – человек, считающий себя образцом для поведения других. Фарисеи противопоставляли себя священникам, которые служили в Иерусалимском Храме, считая их нарушителями чистоты Закона. Фарисей – некая альтернатива храмовому священнику. Народ почитал их праведниками, так как они поставили целью своей жизни – доскональное соблюдение Закона Моисеева, всех его заповедей (более 600). Свою приверженность Закону показывали даже в деталях. Например, положенную по закону десятину они отдавали даже с растений. Как правило, всё это выражалось во внешних формах, поэтому фарисеи воспринимаются как образ внешнего благочестия. Именно в этом Христос упрекает их в Евангелии. Их больше волнует не то, как они выглядят в глазах Бога,  а то, как они выглядят в глазах других людей. При этом среди фарисеев было много людей искренних, которые шли ко Христу: они не только пытались соблюсти закон в деталях, но и угодить Богу. Именно поэтому из фарисеев было несколько учеников Христа, например, Никодим, который приходил ко Христу ночью, как говорится в Евангелии от Иоанна (4 глава).

Саддукеи – возможно, название происходит по имени первосвященника Саддока. К этой группе принадлежало храмовое священство. Саддукеи были своего рода материалисты: не верили в воскресение мертвых, в существование души и загробного мира, не верили в существование ангелов. Становится понятно противостояние им со стороны фарисеев и ессеев, которые видели в священников недостойных  людей, отошедших от Закона Моисея, от вероучения.

Книжники или законники. Они были своего рода экспертами в области теологии, Священного Писания. Именно этих людей призвал Ирод Великий, когда захотел узнать, где должно родиться Христу.  Эти люди знали Закон, являлись хранителями устного предания – «предания старцев», как называется в Евангелии. Это традиция толкования закона Моисеева. По учению книжников, на горе Синай Моисею было дано два Закона – письменный и устный. Устный закон и именуется «преданием старцев».  Не всегда устный закон соответствовал письменному. В Евангелии Христос упрекает книжников за то, что они «исказили» первоначальный закон, привнеся в него человеческое – придумав человеческие постановления.

Иродиане – это не религиозная, а политическая группа – сторонник Ирода Великого. Их выделение в отдельную группу объясняется следующим: для иудеев подчинение языческой власти, власти Рима было оскорбительным. Ирод Великий был ставленником Рима, поэтому его воспринимали как отступника, а не настоящего царя. Выполнять распоряжение, исходящие от языческой власти или от Ирода, считалось позорным. Фарисеи считали, что с языческим влиянием надо бороться, защищая самобытность Израиля и чистоту Закона, даже с оружием в руках. Наиболее активные готовы были поднимать оружие не только против язычников, но даже против своих вялых единоверцев, которые были готовы слушаться Рима. Иродиане, наоборот, показывали свою лояльность языческому Риму. Иродиан на родине не любили. В Евангелии мы видим уникальный случай, когда ради вражды со Христом объединяются две враждующие группы: иродиане и фарисеи. На Страстной седмице обе группы объединились, чтобы задать Христу искусительный вопрос: надлежит ли давать подать кесарю. У этих групп были разные ответы на этот вопрос. Фарисеи считают, что подать платить нельзя, а иродиане считают, что нужно. Если Он ответит, что подать платить надо, тогда Его обвинят в том, что Он – противник еврейского народа. Если же Он скажет, что платить не надо, то Его обвинят в мятеже. Они не ожидают, что Христос  станет над ситуацией, сказав: "итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу". Это значит: отдавайте кесарю то, что вы получаете от него, платите подати ему за все то, чем пользуетесь от него (деньгами, армией и проч.), будьте покорны ему во всем том, что не противно Божиим заповедям, – уплата подати есть знак покорности, законная обязанность и необходимость. Но в то же время неуклонно исполняйте все, что Бог требует от вас в Своих заповедях и с любовью служите Ему, ибо Богу вы обязаны своим бытием, самою жизнью своею. Этот ответ обезоружил обе группы.

Центром жизни иудеев накануне прихода Иисуса Христа был Иерусалимский храм, куда надлежало взрослым иудеям (мужчинам - после 12 лет, женщинам – по желанию) не менее 3-х раз в год приходить на крупные религиозные праздники. Храм мог быть только один, так как Бог – только один: для иудеев, которые постоянно находились под влиянием других народов,  под угрозой многобожия, Храм являлся символом единобожия. Праздники, требующие посещения храма, были Пасха (Песах), Праздник кущей, Праздник пятидесятницы. Эти праздники были связаны с исходом из Египта – с событием, которое сформировало национальное самосознание еврейского народа.

Пасха (Песах) – чудесное избавление от мести фараона. В ту ночь, когда погибли все первенцы египтян, евреи бежали из Египта, устроив накануне бегства заповеданную им Богом трапезу: ягненка, приготовленного с горькими травами. Пасхального агнца ели стоя, обнаруживая этим свою готовность к бегству. Горькие травы – это символ горечи рабства, от которой они были избавлены Богом.  В эту ночь по традиции глава семьи рассказывает всю историю бегства из Египта.

Праздник кущей – воспоминание 40-летнего пребывания иудеев в пустыне, когда они жили в походных палатках. На этот праздник собирались в Иерусалим, который преображался: строились палатки над домами, вокруг Иерусалима возникал целый палаточный городок. Целую неделю люди жили в таких походных условиях, чтобы прочувствовать все содержание праздника. При этом вспоминали те чудеса, которые Бог сотворил во время пребывания народа в пустыне: чудо с манной, претворение горькой воды в питьевую и т.д.

Праздник Пятидесятницы – празднуют на 50-ый день после Пасхи. Когда иудеи вышли из Египта, к 50-му дню они подошли к горе Синай. Именно в этот праздник вспоминается дарование Синайского законодательства, то есть декалога (10 заповедей) – заключение Завета.

Не прийти в эти праздники в Иерусалим можно было только по причине болезни или своего очень далекого местонахождения. Прощание в Иерусалиме в такие праздники является традиционным и поныне: «До следующего года в Иерусалиме».

Помимо посещения Храма, религиозная жизнь иудеев регламентировала каждую субботу ходить в синагогу. Синагога – это молитвенные собрания. Отличие синагоги от Храма – только в Храме можно было приносить жертву Богу. В синагоге читались и толковались тексты Священного писания. Как правило, это делали признанные учителя, но могли сделать и желающие. Это делал и Христос: из Евангелия мы знаем, что проповедь в Его родном городе Назарете начинается именно с чтения текста пророка Исайи. После чего Он говорит, что все, что написано – исполнилось.

Значение терминов Христос, мессия, имени Иисус. Иисус переводится как спаситель. Христос и мессия – одно и то же слово в греческом и еврейском варианте, означает помазанник. Так христами называли в Древнем мире и в Ветхом Завете царей, которые несут определенное служение. В ветхозаветном понимании наименование христос в отношении к правителю имело яркий образ: когда происходило поставление царей, им помазывали голову. Впервые это было сделано над первым еврейским царем Саулом пророком Самуилом. Потом был помазан на царство Давид.  Помазывание – это возлияние масла на голову человеку и сообщение ему дара для управления народа. Помазанник – человек, выполняющий особое служение.

Лекция В.Н. Васечко

доцент, магистр богословия ПСТГУ

 

Восточное христианство, по словам митрополита Дроздова, это «чистая древность и древняя чистота». Христианству свойственно быть вне времени, ибо оно свидетельствует о том, что не принадлежит времени. В этом смысле наша приверженность древности является выражением нашей обращенности к Тому, кто выше времени – к Богу.

С другой стороны, христианство никогда не оставалось абсолютно в стороне от того, что является предметом заботы сегодняшнего дня. И мы должны сообразовываться с тем, как свидетельствовать современности о том, в нашей древности, что указует на вечность.

Обращаясь к древности, к христианской истории, мы должны попытаться понять ее религиозный смысл, то, что отражает в ней глубинную первооснову христианской веры. Основная идея христианства очень проста, это идея Богочеловеческая – идея единения человека с Богом, в которой и заключается основной смысл христианской веры и христианской истории.

Эта идея единства Божественного и человеческого находит своё подтверждение даже терминологически. Священные книги христиан называются Ветхим и Новым Заветом, а завет – это некий сокровенный, очень значимый союз, в библейском смысле – это священное единство Бога и человека.

То, что обрекает нас на страдания и на смерть, на все горести человеческой жизни возникло в результате отпадения человека от Бога или грехопадения. До грехопадения Бог был всегда рядом с человеком, человеку в раю было хорошо вместе с Богом. В результате грехопадения человек уходит от Бога, и человечество существовало в отрыве от Бога, во вражде с Ним. Эту вражду человека к Богу преодолевает Бог, Он идет к человеку, воссоединяет его с Собой.

Этим единством стало Боговоплощение – пришествие в мир Бога. Бог приходит в мир, становится в Рождестве Своём подобным каждому из нас,  характерно, что Спаситель называл Себя «Сын Человеческий». Это единство религиозно осуществляется в личности Спасителя и будет богословски засвидетельствовано Церковью в христологическом догмате.

Это единство являлось очевидной религиозной реальностью для тех, кто был рядом со Спасителем во время Его земного служения, но оно не может закончиться после завершения этого служения. Это единство должно продолжаться в нашей истории, оно должно быть доступно нам так же, как оно было доступно свидетелям Его жизни. Мы не можем видеть Господа нашими телесными очами, но мы должны иметь возможность единения с Ним.

Это единение Бога и человека, которое осуществилось в человеческой истории две тысяч лет назад, с тех пор продолжается религиозно в том, что мы называем Таинствами Церкви. Восточное христианство – это, прежде всего, христианство Таинств. Таинства – это возможность общения Бога с человеком, Богочеловеческого единства – это некая религиозная тайна, которую невозможно богословски описать. Православная Церковь признает семь Таинств: Крещение, Миропомазание, Евхаристия, Покаяние, Елеосвящение, Венчание, Священство. Но Таинством Таинств является Евхаристии, или, как ее обычно называют, Причастие. Это название выражает религиозный смысл Таинства Евхаристии, в котором человек становится причастным Богу и в силу этой причастности человек получает от Него помощь.

Эта возможность единения с Богом должна быть доступной не только для каждого отдельного человека. Не только каждый отдельный человек, но все мы, как сообщество людей, как цивилизация, которую мы создаём, достойны единения с Богом. Эта идея единения двух миров – мира Божия и мира людей – Церкви и цивилизации – достаточно рано и очевидно проявляет себя в христианском сознании, и осуществлению этого единства было посвящено около полутора тысяч лет (начиная с IV столетия и вплоть до современности). Эта идея была движущей силой европейской истории вплоть до окончательного расцерковления европейского сознания.

Это единство с нашей точки зрения является не просто каким-то корыстолюбивым сотрудничеством, для нас, христиан, это единство является богозаповеданным – это осуществление того единства Божественного и человеческого, которое для нас начинается в личности самого Спасителя и существует для нас как исторический религиозный идеал.

Стремление к единению Церкви и мира никогда не бывает односторонним. Не только Церковь приходит в мир и научает его людей, как должно веровать и жить. Мир никогда не остаётся безучастным к свидетельству о Боге, которое обращает к нему христианская Церковь, он творчески участвует в этом свидетельстве. Например, христианское искусство  вобрало в себя лучшее из существовавшей культурной традиции, а христианское богословие плодотворно использовало современные ему достижения философской мысли. Цивилизация призвана не к пассивному, а активному творческому участию в свидетельстве христианской веры.

 

Мы уже говорили о том, что мир не остаётся равнодушным к пришествию в него Спасителя. Мы видим, что зарождение и распространение христианской веры стало возможным в тех условиях, которые можно считать идеально благоприятствующими распространению христианской веры. Каждый может считать это неким совпадением исторических обстоятельств, в результате чего христианство и стало всемирной религией, но с точки зрения человека верующего – это другое. Это то, что мы называем Промыслом Божиим или заботой Бога о мире. Бог постоянно участвует в бытии мира, Он устраивает жизнь людей в той степени, в какой это не пресекает человеческую свободу. Он устраивает жизнь людей так, чтобы для человека всегда была возможность встречи с Богом. Как эту возможность каждый из нас использует – это уже исключительно в нашей воле, но для каждого человека всегда возможна в его жизни встреча с Богом. Другое дело, что мы иногда не замечаем этой встречи.

Обращаясь к началу христианской истории, мы видим, что языческий мир, в который приходит Спаситель, был неким образом подготовлен к возможности распространения веры в Него. Мы видим единство того, что принято называть античным Средиземноморьем. Громадные территории объединяются Римской империй, что дает возможность передвижения людей и распространения идей. Это единство обеспечивалось не только политически, но культурно. Образованные римляне знали латинский язык и греческий язык, потому что это был язык культуры. Знание греческого языка, которое становится культурно необходимым на территории практически всей Римской империи, было очень важным, потому что, только зная греческий язык, можно было познакомиться с текстом Ветхого Завета, который был к тому времени благодаря усилиям 70-ти толковников переведён на греческий язык – текст Септуагинты. Это массовое (среди культурных слоёв общества) знание греческого языка позволяет познакомиться с религиозной предысторией христианства, подготовить себя к принятию христианской веры или, по крайней мере, знать о том, что должен придти Спаситель мира – Мессия, сын Божий.

Христианство является в этот мир. Первые столетия христианской веры, распространения христианства мы видим последовательную вражду мира против Церкви. Человек имеет свободу не только стремиться к единству Божественного и человеческого, но он имеет свободу и способность противостоять этому единству, сознательно отвергать Бога. И первые столетия христианской истории были наполнены этим сознательным или бессознательным стремлением мира отвергнуть Бога, уничтожить христианство.

Причины этой вражды рассматриваются по-разному. Кто-то считает, что в христианах видели подобие тайного общества, и Римское государство стремилось преследовать христиан исходя их соображений политической безопасности. Кто-то считает, что существовал культурный антагонизм: античность стремилась уничтожить христианство, потому что считала, что христианство посягает на её религиозное основание. Кто-то считает, что причины этой вражды были в незнании того, что из себя являет христианство. Кто-то считает, что христианство своим стремлением к высокой нравственности было заведомым вызовом нравственному упадку, который мы наблюдаем во времена позднего Рима.

Всё из вышеперечисленного имело место.

Действительно, в начале Римская империя видела в христианах некое подобие тайного общества и стремилась уничтожить его, как и любое государство стремится уничтожить любые непознанные структуры, которые существуют на его территории.

Действительно, в начале был очень жёсткий антагонизм античной культуры и христианства, потому что христианство многие представители античной культуры воспринимали как некий культурный нигилизм, как разрушение всего, что создано человечеством. В христианстве многие видели отрицание культуры, и иногда в этом были повинны и сами христиане. Но величайшее достижение христиан состоит в том, что в лице своих лучших представителей – тех же апологетов – христианство последовательно смогло завоевать доверие людей и объяснить, что христианство не стремится уничтожить культуру, оно стремится культуру переосмыслить и сохранить её. Впоследствии во времена Великого переселения народов именно христиане сохранили для потомков культурные достижения античности.

Действительно, христианство было малопонятной новой религией, вызывавшей самые невероятные подозрения, но всё это могло действовать на протяжении нескольких десятилетий. И мы видим, что языческое общество к концу эпохи гонений убедилось в том, что христиане – это хорошие порядочные люди, мы видим примеры того, что язычники, не будучи христианами, в конце гонений стали защищать христиан.

Действительно, христианство во многом было и нравственным вызовом во времена позднего Рима, но ни одна из вышеперечисленных причин не объясняет гонений, которым христианство подвергалось на протяжении двух с половиной столетий.

Верующий человек понимает, что основной причиной гонения на христиан была причина религиозная. В этом мире существует не только Бог, но существует и действует сила, которая противостоит Богу. И эта сила последовательно стремится разрушать всё, что созидает Бог и Его Церковь. Именно эта сила стоит у истоков тех гонений, которые сложно объяснить с точки зрения человеческой целесообразности, они становятся понятными только как выражение глубинной вражда силы, противостоящей Богу.

Христианство выстояло в гонениях и победило, и его победа было также абсолютно религиозной. Христиане не поднимали восстаний, они победили не насилием, не мирским могуществом. Христианство победило, потому что оно явило религиозный идеал, явно превосходивший то, что существовало в окружающем христианство мире.

Каким же было это христианство, которое оказалось столь убедительным для окружающих?

Прежде всего, мы видим, что раннее христианство действительно было христианством Таинств, и в этом отражалась основная идея христианства – Богочеловеческое единение, исполнившееся в личности Спасителя и в таинствах Церкви.  Таинства тогда были первоосновой христианской жизни, и есть много свидетельств о том, как трепетно первые христиане относились к ним.

Таинства совершаются во время богослужения. Богослужение – это как некая религиозная подготовка человека к принятию Таинства. Интересно и поучительно посмотреть на богослужение древних христиан. Известно, что древнее богослужение принципиально отличалось от современного тем, что вся община верных участвовала в богослужении. Люди никогда не были пассивными зрителями чего-то происходящего перед их глазами, например вся община верных принимала участие в церковном пении.

Раннее христианство было христианством общинным, чувство общины было очень важным и очень остро ощущаемым всеми. В раннем христианстве община действительно существовала и была общиной богочеловеческой: единение людей осуществлялось не только религиозно, чрез участие в общем Таинстве, но и жизненно, чрез взаимопомощь в жизни. Именно такая взаимопомощь существовала в ранней Церкви. Это ведь не что-то необычное, а просто исполнение заповеди Божией: «Возлюби Бога и ближнего своего». Возлюбить ближнего означает отражать любовь Бога к себе в любви и помощи  к таким же, как ты.

Валерий Духанин, кандидат богословия

Что такое Православие?

Мы часто сталкиваемся с какими-то вещами и явлениями, к которым уже давно привыкли, думаем, что нам о них все известно, но вдруг открываем для себя их особый смысл. Наверное, то же самое можно сказать о Православии.

Мы живем в стране с тысячелетней историей Православия. Эта вера завоевала величайшие империи мира - не мечом, а заповедью любви. Православие избрали русские князья, потому что оно сплачивало, укрепляло и возвышало душу народа. И сегодня миллионы людей признаются, что Православие освятило их жизнь.

Само слово «православие» в переводе с греческого означает правильное прославление Господа. Православие также понимается как правомыслие, то есть правильное представление о Господе, правильное Его познание.

 

На пути к Богу

Православие указывает на существование двух путей познания Бога: естественного и сверхъестественного. Первый путь есть знание, открывающееся людям из созерцания природы, из познания самих себя и всех дел Божиих. Второй путь – сверхъестественный. Это Божественное Откровение, то, что Бог Сам явил о Себе людям. Такое знание о Боге зафиксировано в Священном Предании.

Ломоносов как-то написал: «Создатель дал роду человеческому две книги. В одной показал Свое величие, в другой – Свою волю. Первая – видимый этот мир, Им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность его, признавал Божественное всемогущество. Вторая книга – Священное Писание; в ней показано Создателево благоволение к нашему спасению…». Итак, приоткроем первую книгу.

 

 Естественное Богопознание

Природа – это книга, которая, если научиться ее читать, знакомит с Таинственным, Премудрым Автором. Посмотрим на окружающий нас мир. Маленькое семя какого-либо злака состоит из разных элементов – кислорода, водорода, азота, серы, фосфора, железа, крахмала, сахара и т.д. Науке известны эти вещества, но ни один ученый не может создать даже самого мельчайшего зернышка. Почему? Потому что в семя вложен закон жизни. В крохотном яблочном семечке заложен план всего дерева: плетение его корней, толщина ствола и ветвей, размер листьев, аромат цветов и вкус плодов. Семя еще не дало ростка, а уже настроено на произведение сочных яблок. Если такие разумные законы заложены в маленьком семечке, то возникает вопрос: заложены Кем?

Кто научил растения поглощать углекислый газ и выделять кислород? Кто создал целебные травы, дающие человеку здоровье?

Кто научил пчел строить соты, выкладывая правильные и красивые ячейки, дал им способность собирать нектар и превращать его в мед?

Кто произвел у муравьев разделение труда, научил их заранее предугадывать погоду так, что перед дождем они закрывают вход в свое жилье, а чувствуя суровую зиму, располагаются глубже в земле?

Рыбе дан плавательный пузырь, изменяя объем которого, она способна погружаться в воду на разную глубину. Летучая мышь снабжена системой эхолокации, так что в полной темноте, посылая ультразвуковые колебания и принимая обратно, минует препятствия. Птица летит тысячи километров через леса, моря, горы, пустыни и не сбивается с дороги. Сама способность летать дана ей с глубоким расчетом строения скелета и мускулов, размера крыльев и перьев. Весь видимый мир своей красотой, гармонией, разумностью устроения свидетельствует о Премудром, Благом и Всесильном Творце.

Помимо окружающего нас мира, причины к познанию Создателя содержатся в самом естестве человека. Ведь человек представляет собой целый космос, хотя и сосредоточенный в небольшом, ограниченном телом пространстве. Мы приобщены к удивительному дару жизни, имеем возможность думать, познавать, радоваться, общаться, быть свободными, счастливыми. Само слово «человек» (с греч. «антропос») означает «обращающий взор вверх». Такое наименование присвоено каждому из нас не случайно. В самой природе человека есть глубокая потребность обращать духовный взор к Небу, стремиться к познанию Всевышнего. Поэтому человеку так легко и свободно на сердце, когда он обращается с молитвой к Богу.

Верующий познает, что Господь хранит его, ограждает от возможных ошибок и направляет к истинному благу, видя действия Промысла Божия (Его заботу о человеке). Особенно это бывают в те моменты жизни, на которые мы сами влиять не в силах.

 

Сверхъестественное богопознание

Речь присуща человеку, но человек не произнесет слова, пока кто-то извне не раскроет в нем этот дар. Точно так же душе свойственно познавать Бога, но этот дар важно раскрыть. Никто не имел бы достоверного знания о Боге, если бы Он Сам не открыл Себя людям. «Бога без Бога познать не можем», - говорил святой Тихон Задонский (1783).

Одного лишь желания познать Бога и даже стремления к Нему нам недостаточно. Как бы люди ни рассуждали о Небесном Отце, наблюдая окружающий мир, самих себя и судьбы своей жизни, их рассуждения не поднимутся выше уровня жалких догадок. Необходимо, чтобы Сам Бог открыл Себя человеку. «Душа никогда не может возвышаться к Боговедению, если Сам Бог … не коснется ее и не поведет к Себе», - говорил святой Максим Исповедник (VII в. по Р.Х.).

Общение с Богом и есть истинное богопознание. Первый шаг к этому общению всегда совершает Бог. Его обращение к человеку называется Божественным Откровением.

 

Божественное Откровение

Божественное Откровение есть особое Божие воздействие на человека, сообщающее верное знание о Боге, о самом человеке и о нашем спасении. Оно называется сверхъестественным, так как его источник – не что-либо сотворенное, но Сам Бог, находящийся превыше какого-либо естества. Только Он может дать людям духовные истины, превышающие силы нашего разума и относящиеся к спасению человека.

Издревле Создатель открывал Себя людям святым, праведным, чья воля была направлена к познанию Его воли. Это библейские праотцы Авель, Енох, Ной, Авраам, пророки Моисей, Давид, Исаия, апостолы Иоанн, Петр, Павел и многие другие. Некоторые из них записали данное им Откровение Божие. Так постепенно из многих книг появилось Священное Писание. Оно записано пророками и апостолами под воздействием Духа Божия. Поэтому Священное Писание называется также Словом Божиим, оно есть слово Самого Бога, записанное святыми людьми на человеческом языке.

 

Священное Писание

 Слово «Библия» греческое и означает – «книги». Это имя указывает на то, что Священное Писание составляют многие книги, всего их 77. Христиане называют их священными потому, что они считают, что они написаны по Божественному вдохновению и указывают путь к святости, то есть к высшему духовному совершенству в единении с Богом.

Эти книги писались на протяжении более 1600 лет, что составило жизнь 60-ти поколений. Они писались более чем 40 авторами из всех слоев общества, среди которых цари и крестьяне, военачальники и рыбаки, философы и пастухи, государственные деятели и врачи, поэты и ученые. Писались на разных языках, в различных местах, на трех континентах: в Азии, Африке и Европе. Но при этом все они говорят об одном: о том, как человек потерял Рай – свое блаженство и счастье, и как к этому раю можно вернуться.

Священное Писание состоит из двух частей – Ветхого и Нового Заветов. С точки зрения христиан, Ветхий Завет носит подготовительный характер, он повествует об отношении всего мироздания к Творцу, о потере человеком своего богоподобного достоинства, о скитаниях и поиске Бога. Ветхий Завет предвещал о грядущем Спасителе и запечатлел первые духовно-нравственные заповеди людям.

Сердцем же всего Божественного Откровения является Новый Завет, и прежде всего Евангелие, в котором запечатлен образ Господа Иисуса Христа, явленный в событиях Его земной жизни, в Его делах и словах. Только во Христе Бог действительно, во всей полноте явил Себя людям. Слово «Евангелие» значит «благая весть». Это весть о том, что человеку возвращается вечная жизнь, радость, счастье.

 

Священное Предание

Не все одинаково воспринимают Священное Писание, и не всегда читающий слово Божие сразу правильно поймет его смысл.

По-разному к Евангелию относится человек верующий и неверующий. Крайне важно обращать внимание на духовный опыт тех, кто реально достиг богопознания. Ими являются святые. Это люди, просвещенные Самим Богом, и они поняли истины Священного Писания во всей глубине.

Святые предлагают правильное понимание Слова Божия в своих письменных произведениях – творениях. Изучение духовного наследия святых открывает дверь к верному осмыслению Слова Божия. Насколько трудно понять учебник без учителя, настолько трудно понять Библию без руководства святых людей.

Священное Писание является частью Священного Предания, которое, помимо Писания, включает в себя  Таинства, богослужение, обряды, как зафиксированные письменно, так и нет, и вообще весь уклад  христианской жизни. Священное Предание хранит сам дух и смысл Священного Писания, доносит его до каждого шествующего по пути Богопознания.

Кто такие святые?

Мы упомянули, что чистое и глубокое познание духовных истин открывается людям святым. С точки зрения христиан, святые – это люди, близкие Богу. Они были такими же, как и каждый из нас. Но в какой-то момент они серьезно задумались: «Для чего я живу на этом свете? К чему стремлюсь? Где буду потом?» Святые потому и стали святы, что, во-первых, увидели свою неправедность, удаленность от Бога. А во-вторых, оно глубоко ощутили, что никакое добро невозможно совершить без Бога. К Нему они обратились всей душой. Святые – это те, кто увидел замысел Божий о себе и воплотил этот замысел в собственной жизни.

Им пришлось много бороться со злом, и прежде всего в самих себе. В этом – их отличие от обыкновенных героических личностей. Герои пытаются изменить мир путем внешней борьбы за справедливость. А святые влияют на мир путем внутреннего его преображения, и начинают это преображение с самих себя. Если Петр I, хотя и был волевым человеком, сокрушался: «Усмирил стрельцов, осилил Софью, победил Карла, а себя превозмочь не могу», то святые сумели победить себя, потому что они полагались на Бога. Его благодать искореняла в их душах все темное, а затем просветила их ум и сердце к видению удивительных тайн.

Мы сказали, что святые были просвещены благодатью Божией, поэтому теперь вполне естествен вопрос: что такое благодать?

 

Что такое благодать?

Вы наверняка замечали, что у каждого человека есть какой-то особый дух, свое особое внутреннее настроение, состояние, которое ощущается другими. Это состояние способно влиять на окружающих.

Если человек – тяжелого духа, то общаться или даже просто присутствовать рядом с ним тяжело. Добрый, любвеобильный дух человека способен преображать, оживлять других.

Божия благодать согревает душу человека духовным теплом. Благодать несет свет, любовь, жизнь всему существующему. Все добрые качества, которые есть у людей, вся светлость, чистота и благородство их духа – только малое отражение величия Духа Божия – Его благодати.

Само слово «благодать» означает «благой», «добрый дар», потому что Бог подает только доброе. И светлые качества духа людей – это также Его, Божий дар. Благодать – это спасительная любовь Божия, которая подает людям жизнь, радость, внутреннюю крепость. Именно благодать возводит душу человека к познанию Господа.

 

Как познать Бога?

О Боге Священное Писание говорит, что Его «никто из человеков не видел и видеть не может» (1Тим. 6:16). Существо Божие навеки останется тайной.

Тайна непостижимости Бога не означает духовного одиночества человека. Пусть сущность Божия сокрыта от нас, но Сам Он близок каждому человеку, подобно тому, как воздух, хотя и невидим, окружает нас со всех сторон и сообщает кислород, необходимый для жизни.

Когда кто-то желает поближе познакомиться с другим человеком, то заводит с ним разговор, пытается в беседе стать ближе к нему. Общаясь с другим, он уже обретает определенное единство, так как общение предполагает общность. Так и христианин, если хочет познать Бога, обращается к Нему со своей просьбой, молитвой. Ведь Он любит каждого, способен исполнить желание любого человека. Лишь бы это желание было чистым. Через личное обращение к Богу возможно общение с Ним, а богообщение и есть богопознание.

 

В кого верят православные христиане?

Есть вещи, которые невозможно объяснить, их можно только увидеть. И когда мы высказываем что-либо о Боге, необходимо помнить, что Творец бесконечно превосходит все земное. Он – Всевышний, поэтому наши слова и понятия не могут быть в полноте приложимы к Нему.

Но Бог Сам явил Себя людям, именно поэтому человек способен выражать свои представления о Нем. О Боге мы знаем только то, что Он Сам о Себе открыл.

Господь познается в тех Его свойствах, в которых Он проявил Себя в сотворенном Им мире. Многие из свойств Божиих в Священном Писании обозначаются под определенными именами. Скажем хотя бы о некоторых из них.

 

Бог есть Личность

Наверное, вы согласитесь, что только личность способна к самым возвышенным чувствам и действиям. Личность – самое глубокое и сокровенное явление во всем, что существует. А что не является личностью, то несовершенно и несамостоятельно. Все, чье сердце коснулось веры, ощущают своей душой, что Бог есть Живая Личность.

Во всей полноте Личность только Бог. Как личность, Он свободно действует, и знает, что и как совершать. Благодаря именно тому, что Бог – Личность, христиане имеют драгоценную возможность обращаться к Нему в молитве на Ты. Будучи Личностью, Всевышний открывается человеку как Небесный Отец, Который любит Его и заботится о нем.

 

Но если Бог всемогущ, почему он терпит зло?

Существует такая притча. Однажды люди собрались вместе и, выйдя в поле, сделали вызов Богу: «Если Ты, Бог, есть, то почему в мире царит жестокость, происходят грабежи, насилия, убийства, войны?» И вдруг Бог Сам обратился к ним: «А вам это не нравится?» - «Нет, конечно», - ответили они. «Тогда зачем вы грабите, насилуете, убиваете, воюете?» Вопрос о несправедливостях среди людей обращен в первую очередь к самим людям.

Человек – это удивительное и одновременно странное существо, которое порой делает все для разрушения добра и при этом бросает упрек Богу: «А почему много зла?» Неужели Господь должен принять функции гипнотизера и подавлять в человеке проявление его воли? Да, тогда никто не смог бы и добровольно любить, творить добро, побеждать в себе злое. Тогда человек превратился бы в бездушную машину.

Бог даровал человеку свободу и ищет добровольного стремления к правде и добру. Свободная воля – это великий дар и огромная ответственность. Свободная воля есть отличительная черта человека. Нам дана полная власть: или следовать данному Богом добру или же уклоняться от него. Именно от  этого зависит вечная участь человека.

 

Всеведущий

Каждый человек постоянно чему-то учится, непрестанно узнает что-то новое. Но возможно ли знать буквально все, что существует или происходит в мире? Может ли кто-то одновременно все видеть и слышать, знать и настоящее, и прошлое, и будущее?

Только Бог! Он один знает все, что было, есть и будет. «Все обнажено и открыто перед очами Его» (Евр. 4:13), - говорит Священное Писание. Всевышний знает каждого из нас, причем лучше, чем мы сами себя знаем. Он видит не только, что мы делаем и говорим, но даже, что думаем и чего желаем. «Господи! – восклицает пророк Давид… - Ты разумеешь помышления мои издали… и все пути мои известны Тебе. Еще нет слова на языке моем, - Ты, Господи, уже знаешь его совершенно» (Пс. 138:1- 4). Бог видит каждый шаг человека, проникает в самую глубину его сердца.

Господь прекрасно знает судьбу каждого. Бог – вне времени, будущее для Него как настоящее, поэтому Он видит, что мы сами для себя в жизни изберем: лучшее или худшее. Но это не значит, что Он предопределил нас к такому жизненному выбору. «Бог все предвидит, но не все предопределяет, - пишет святой Иоанн Дамаскин. – Так, Он предвидит то, что находится в нашей власти (наши поступки), но не предопределяет этого; ибо Он не хочет, чтобы явился порок, но не принуждает силой к добродетели».

Божественное предвидение человеческих поступков не ограничивает нашу свободу. Ведь и свобода нашего ближнего не нарушается тем, что мы видим его поступки. Вечная жизнь открыта для всех, но не все возлюбят добро и отвергнут зло.

 

Святость

Встречались ли вам люди со светлой, отзывчивой, искренней душой? Не правда ли, от общения с ними сердце согревается удивительным теплом. Но все, что существует в людях светлого и доброго, не есть только свойство самого человека. Добро проявляется в нас лишь по причастию к Источнику Святости – Богу.

Господь именуется Святостью, Святыней, Освящением, Благостью, потому что в Нем заключается вся полнота добра и святости. «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!» (Ис. 6:3) – так, согласно видению пророка Исаии, восклицали ангелы, окружая престол Божий.

Святость – это не просто отсутствие зла, а высшая духовная чистота, сияние вечного Божественного света. Поэтому близки друг другу понятия «свят» и «свет». Один лишь Господь Бог свят по естеству, по Своей природе. Он – Источник святости для всего существующего, и все становится свято по приобщению Богу. Свято все, что исходит от Бога или служит Ему: свято имя Его, слово и закон Его, святы храмы Его и люди, которые близки Ему. «Святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш», - сказал Он Сам (Лев. 19:2; 20:26). 

 

Праведность

Господь Бог верен и в высшей степени праведен. В этом мире человек часто обманывается, поддается лжи или бывает несправедлив в отношении ближнего. А Господь – сама Правда. К Богу не приблизится никто из приверженцев зла, Его Царство наследуют лишь верные правде.

Существует суд Божий. Подобно тому, как отец, чрезмерные шалости сына, вразумляет его небольшим, но ощутимым наказанием, так и Всевышний для спасения человека нередко наказывает его за зло. 

Вместе с тем не стоит думать, что встречающиеся неприятности – всегда наказание Божие. Господь желает человеку только добра, а люди часто поступают вопреки собственному благополучию. Одному мальчику мама как-то сказала зимой, что на морозе нельзя прикасаться языком к дверной железной ручке. Только мама отвернулась, мальчик тут же лизнул эту ручку. Последствия ясны… Виновата ли мама, что запрещала прикасаться к железной ручке? Нет, просто существуют законы природы, которые не стоит нарушать. Так и нарушение духовных законов, то есть грех, влечет неприятности и скорби. 

 

Любовь

Вспомните человека, который бы любил вас более всего на свете, который бы не чаял в вас души. Это может быть мать, отец, любимая, любимый. Их любовь к вам – все для вас: свет, тепло, жизнь. Но никто из них не любит вас так, как Бог.

На земле нет ни одного человека, который бы не грешил. И если бы Бог был только Высшей Правдой по человеческим меркам, то никто из нас не имел бы возможности существовать. Однако Господь терпит человека и терпит именно потому, что Он есть Любовь. Благодаря единственно любви Божией, люди наделены даром жизни и имеют возможность жить вечно.

  Любовь Божии простирается на все существующее в целом, объемлет каждое сотворенное существо. Любви свойственно сострадать, сносить немощи и недостатки другого. И Господь любит каждого человека. «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45). Прекрасно говорит об этом Иоанн Златоуст (407): «Бог больше любит нас, чем может любить отец, мать или друг, или кто-либо другой, и даже больше, чем мы сами можем себя любить». Божия любовь безгранична. 

 

Бог есть Троица

В Священном Писании сказано: «Господь Бог наш есть Господь единый» (Мк. 12:29). То есть Бог по Своему Существу один и единственен. Эта истина не требует для себя специальных доводов.

Вместе с тем христианство исповедует: Бог есть Пресвятая Троица – Отец, Сын и Святой Дух. Бог Троичен в Лицах. Эта тайна, которую Господь открыл людям. Ни философия, ни путь естественного богопознания сами собой не раскроют этой тайны. Вера в Святую Троицу – исключительно Божественное Откровение.

В Ветхом Завете в книги Бытия сообщается о чудесном явлении праотцу Аврааму, когда в образе трех ангелов Авраам увидел Божественную Троицу, что нашло отражение во всемирно известной иконе преподобного Андрея Рублева.

Со всей определенностью истина Троицы является в Новом Завете. Сам Господь по Воскресении заповедует Апостолам: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19).

Лица Святой Троицы – Отец, Сын и Святой Дух именуются Ипостасями. Они – не просто свойства, силы, явления или действия Бога. Но три Ипостаси – это три различных Лица одного Божества.

Именно эту веру исповедуют христиане, складывая пальцы правой руки в известное вам троеперстие. Три пальца слагаются в одно целое, потому что Святая Троица: Отец, Сын и Святой Дух – один Бог, а не три.

 В какой-то мере к познанию Святой Троицы нас приближает та духовная истина, что «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8). Бог есть Любовь всесовершеннейшая, и это значит, что Три Лица Святой Троицы – Отец, Сын и Святой Дух – вечно пребывают друг с другом в единстве непрерывной любви.

 Три лица имеют одинаковое Божественное достоинство. Между Ними нет ни старшего, ни младшего, ни большего, ни меньшего. И Бог Отец, и Бог Сын, и Бог Дух Святой есть единый истинный Бог. У трех Лиц одно Божественное существо, Их нельзя представлять в разрыве Одно от Другого. Отец, Сын и Святой Дух – Троица единосущная и нераздельная.

Проникнуть же во внутреннюю тайну Лиц Святой Троицы никому невозможно. 

  

Что такое Церковь?

Господь основал Церковь, когда после Своего воскресения на пятидесятый лень ниспослал апостолам Святого Духа. Церковь – это единение людей, приобщенных благодати Духа Святого. Отныне тот же Дух, что живет в Сыне Божием, живет и в возрожденных Им людях. Теперь Господь Иисус Христос – глава обновленного человечества, а христиане - Его тело. Насколько тесна связь главы и тела, настолько неразрывно единство Христа и Церкви. Здесь, на земле, мы можем приобщиться вечному Богу только в Церкви. Нисшедший Дух Святой объединил как человека с Богом, так и людей друг с другом.

Церковь – это единение живущих и умерших (а также ангелов), соединенных христианской верой, любовью, всем, что даровал нам Христос.

Наверное, вы согласитесь, что когда мы говорим о Церкви, то сразу же вспоминаем православный храм. И это вполне оправдано, потому что Церковь и православный храм неотделимы друг от друга.

 

Зачем ходить в храм?

Возможно, кто-то задает вопрос: зачем ходить в храм, когда Бог присутствует везде?

Конечно, Всевышний видит человека на всяком месте, и на всяком месте можно и нужно обращаться к Нему. Но вряд ли на базаре или в спортзале вы сможете помолиться Богу так, как в храме.  На всяком ли месте мы способны наиболее близко общаться с Господом? Везде ли мы настроимся на чистую молитву к Нему? Если пророку Моисею для получения от Бога закона нужно было взойти на гору Синай, а апостолам для принятия Духа Святого – собраться в Сионскую горницу, то современному человеку для очищения собственной души и приобщения к Богу необходимо прийти в святой храм.

Только здесь совершается удивительное Таинство, в Котором Господь предлагает людям теснейшее единение с Собой. Это Евхаристия. Бог, Который – Источник всякого блага, дарует людям возможность принять Его в самих себя, причаститься Ему, соединиться с Ним. Люди, достойно причастившиеся, имеют внутри себя свет, жизнь, радость. Они не испытывают внутренней пустоты. Их сердце исполняется добра и духовной силы, так что теперь они становятся способны укреплять и других.

 

Внешний вид храма

В храме каждый предмет напоминает об идеальном, неповторимом и вечном. Здесь все исполнено священных символов: от величия внешней архитектуры до глубины молитв и богослужебного пения.

Посмотрите на здание храма – это образ красоты богозданного мира, творения Божия. А величественный купол – символ духовного неба, в котором царствует Бог. Весь видимый и невидимый мир – под покровом Всевышнего. Одновременно храм символизирует и Небесный Град, Царство Божие, в котором люди обретают желанный покой и вечное счастье.

Купол похож на пылающую свечу, а это – символ пламенного стремления людей к Небесному Отцу, образ из горячей веры, любви и молитвы. Купол всегда увенчивается крестом – главным символом христианства, его победы над злом.

Из века в век архитектура храма выражала основной опыт христианской жизни: с нами Бог.

Обратите внимание и на вид храма в его основании. Он бывает неодинаков. Некоторые храмы имеют продолговатый вид наподобие корабля или, лучше, ковчега, потому что Церковь несет в себе верующих по волнам жизни в Небесное Царство. Другие в своем основании имеют вид креста, потому что только посредством Креста Христова Церковь получила жизнь и силу. Если в основании виден круг, то это символизирует благую вечность, к которой Церковь ведет людей, ведь у круга нет ни начала, ни конца. А иногда в плане храма заложена восьмиконечная звезда – в этом мире Церковь, подобно звезде, сияет благодатным, Божественным светом.

Храм всегда обращен на восток, поскольку на востоке был рай, и на востоке восходит солнце, которое – образ Христа, Солнца правды. «Свет Христов просвещает всех», - говорит священник на одном из богослужений.

Над входом в храм, как правило, располагается икона Спасителя, Божией Матери или кого-либо из святых. Они словно зовут нас внутрь, приглашают вступить под покров святых сводов.

 

Внутренний вид храма

Первая за дверями, совсем небольшая часть храма называется притвор. Она предваряет храм и символизирует человеческий мир, который еще не принял Христа, но уже призван к духовным благам. В древности здесь молились готовящиеся ко Крещению – оглашенные и отлученные на время о Церкви по каким-либо великим грехам – кающиеся.

Заходим в следующие двери. Нам открывается собственно храм во всей его внутренней красоте и убранстве. Стены покрыты фресками на темы евангельских событий, а вдоль стен и на колоннах располагаются иконы. Перед ними на позолоченных подсвечниках горят свечи, и каждая выражает чью-то надежду, искреннюю веру или горячую благодарность. Эта часть храма знаменует благодатное царство Христа на земле.

Наш взгляд уже сам стремится вперед к преграде из нескольких рядов икон, которая так и называется – иконостас. За ним располагается третья часть храма, которая несколько возвышается, и называется она – алтарь – в переводе с латинского – «возвышенный жертвенник». Алтарь означает высший духовный мир, Небеса, где обитает Бог в неприступном свете. Алтарь также означает рай.

А что мы видим на иконостасе?

 

Святые иконы

Икона – это образ Христа Спасителя, Его Пречистой Матери, ангелов или святых. Причем на иконе изображается не детально точный, физический портрет, но облик духовно преображенный, просветленный благодатью Божией, ставший выше земных страстей и эмоций, достигший мира небесного; он называется лик.

Через икону верующие общаются с Тем, Кто изображен на ней. Поэтому, когда христиане с глубоким благоговением молятся перед иконой, то они обращаются не к доске, краскам и творчеству иконописца, но к Тому, о Ком икона свидетельствует.

Прообраз иконопочитания присутствует  в Ветхом Завете. Когда Господь повелел Моисею устроить ковчег завета, чтобы там хранились скрижали – каменные пластины с заповедями, то пророк услышал буквально следующее: «Сделай из золота двух херувимов (ангелов высшего чина): чеканной работы сделай их на обоих концах крышки… Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкой, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения» (Исх. 25: 18, 22).

Значит, Господь благословил возможность изображать небожителей с помощью человеческого искусства. И ветхозаветный храм был также украшен святыми образами: «Сделал (Соломон) в давире двух херувимов из масличного дерева… И обложил он херувимов золотом. И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов» (3 Цар. 6: 23,28 – 29). Подобных изображений не было более нигде, они носили исключительно религиозное употребление.

Но разве можно изобразить Бога, Который не имеет никакого вещественного вида, образа и очертания? Потому-то в Ветхом Завете и не изображали Всевышнего, что «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1: 18). Но в Новом Завете: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3: 16). Невозможное в Ветхом Завете осуществилось в Новом. Всевышний, родившись на земле, стал видим, зрим, осязаем, а значит, и изображаем.

Одной из первых икон стал Нерукотворный образ на Туринской плащанице. Христос подарил людям Свою икону и, тем самым, благословил иконопочитание. Удивительно, как образ Господа на плащанице соответствует православной традиции написания лика Христа!

Подобно тому, как свет проходит в дом через окно, Господь являет Себя посредством иконы. Священные изображения напоминают, что мы не одиноки, рядом – Бог и святые Его. Икона побуждает человека к общению с миром небесным, предостерегает от греха, приближает к познанию Всевышнего. 

 

Иконостас

Часто человек воспринимает духовные истины посредством вещественных образов. Иконостас, который видимо закрывает от нас алтарь, на самом деле раскрывает нам его смысл и значение. Посредством линий и красок иконостас предлагает вашему взору духовный, Небесный мир. Иконостас раскрывает всю суть Священной истории, изложенной в книгах Ветхого и Нового Заветов. Здесь также выражена идея единения миров небесного и земного, стремления человека к Богу и Бога к человеку.

Духовные истины излагаются пред вами поэтапно, на протяжении пяти ярусов, или рядов (иначе чинов), из которых традиционно складывался православный русский иконостас. Господь постепенно, словно по ступенькам, низводил к людям с Небес спасение.

Первый сверху ряд называется праотеческий. Это образ самых древних святых, которые жили еще до Закона, принятого Моисеем. Хотя это был первый этап скитаний человечества вне рая, праотцы жили глубокой надеждой и верой. Они держат в руках свитки, на которых начертаны пророчества о грядущем Христе. В центре ряда – икона Троицы как символ предвечного совета о спасении людей, а над иконой и, соответственно, над всем рядом – святой крест как символ осуществления этого спасения.

Второй ярус – пророческий. Это собор святых, уже получивших Закон, при свете которого богоизбранный народ шел к своей главной цели. Пророки предвещали о Пресвятой Деве, от Которой родится Христос. Поэтому в центре яруса находится икона Матери Божией с Богомладенцем.

Третий ряд – праздничный. Наконец, и Новый Завет – праздник всего человечества! Иконы отражают события-праздники, связанные в основном с жизнью Христа и Его Пречистой Матери. Какие именно, вы сможете внимательно рассмотреть сами (а понять иконы возможно, познакомившись с текстом Евангелия).

Четвертый – деисусный чин или Деисис (с греч. – «моление»). Это основное звено иконостаса, и часто иконы здесь самые большие по размеру. Деисис – моление всей церкви ко Христу. В центре ряда – икона Господа, как Небесного Царя, Вседержителя и Судии, а справа и слева – образы Богоматери и Иоанна Крестителя в молитвенном обращении к Спасителю. Далее обыкновенно иконы архангелов Михаила и Гавриила, апостолов Петра и Павла и других святых, тоже обращенных ликами к Спасителю. Те, кого Господь принял на Небеса, ходатайствуют о живущих на земле и хотят, чтобы они тоже достигли спасения.

Пятый, нижний, ряд – местный. В центре, перед вами – Царские врата, названные так потому, что через них на Литургии проходит Сам Царь славы – Христос для преподания верным Своих Святых Таин. Священнослужители проходят через царские врата лишь во время некоторых, особенно важных моментов богослужения.

На самих царских вратах вы видите икону Благовещения Божией Матери – с этого события Бог пришел в наш мир, земля приняла долгожданную весть спасения. Здесь же иконы четырех евангелистов, а иногда – святых Василия Великого и Иоанна Златоуста, записавших богослужение Литургии. Пред царскими вратами диаконы во время службы возглашают о лица всего народа ектении – прошения.

Справа от Царских врат располагается икона Спасителя, а слева – Богородицы. В этом ряду ставится храмовая икона, то есть того праздника или святого, в честь которого освящен храм, и иконы местночтимых святых – которые наиболее почитаются в данной местности.

В местном ярусе есть еще северные и южные врата (или двери), называемые также диаконскими, поскольку во время богослужения через них проходят, в основном, диаконы. На дверях полагаются иконы святых диаконов, либо архангелов, поскольку небесные силы сослужат в храме при совершении Таинств.

Наконец, над Царскими вратами вы видите икону «Тайная вечеря», а в некоторых храмах теперь помещается более древняя икона «Евхаристия».

 

Таинства Церкви

Христианин приобщается Духу Святому посредством Таинств. Таинство – это священнодействие, в котором за видимыми знаками и символами действует возрождающая сила Божия. Но почему так важны видимые действия в Таинстве? Если бы человек был бесплотным духом, то благодать подавалась бы в Церкви непосредственно. А поскольку мы обладаем телом, то и невидимое действие благодати сопряжено в Церкви с действием видимым.

Само слово «таинство» указывает, что оно не подлежит исследованию разумом, а принимается верующим сердцем. В Церкви семь основных Таинств: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Елеосвящение, Венчание, Священство.

 

Крещение

Жизнь земная и временная начинается с телесного рождения, а жизнь небесная и вечная, по убеждению христиан, – с духовного рождения – Таинства Крещения.

Вступающего в Церковь трижды погружают в освященную воду с призыванием имени Божия – Отца, Сына и Святого Духа. Вообще вода – это удивительный символ очищения, жизни, и в то же время в пучинах вод может таиться гибель. Погружаясь в водах Крещения, человек умирает для греха и возрождается к жизни святой, вечной. Как при крещении Самого Христа был виден Дух Святой, сходящий на Него в виде голубя, так и на каждого крещаемого нисходит Дух Святой, Который очищает человека от всех грехов. Поэтому часто крестившиеся ощущают по принятии этого Таинства удивительный мир и легкость души, неизреченную радость, этот день действительно становится рождением к чему-то новому – к доброй вечности.

Сразу за Таинством Крещения следует другое Таинство – Миропомазание.

 

Миропомазание

В жизни физической человеку недостаточно одного акта рождения, необходима еще и жизненная энергия, дающая движение и рост организму. Так и в духовном, христианину сразу после Крещения преподается Таинство Миропомазания, сообщающее духовную силу.

Соотношение Таинств Крещения и Миропомазания так объясняется в церковной книге «Правила исповеди»: «В Крещении мы только очищаемся от грехов и возрождаемся силой Святого Духа, но не удостаиваемся еще принять Его в себя и соделаться Его храмами: через Миропомазание препод

Николай Станиславович Серебряков,

Ст. преподаватель ПСТГУ

 

 

Литература:

1. «Основы Православия» - Ю.В. Серебрякова, Е.Н. Никулина, Н.С. Серебряков, изд-во: Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет.
2. «Священное Писание Ветхого Завета» - свящ. Геннадий Егоров, Изд. 3-е. М.: ПСТГУ, 2011

 

 

Содержание:

1. Что такое Библия?
2. Богодухновенность Библии
3. Священное Писание и Священное Предание
4. Для чего нужно изучать Священное Писание Ветхого Завета?
5. Состав книг Ветхого Завета
6. Оригинальный текст книг Ветхого Завета
7. Переводы книг Ветхого Завета
8. Церковные способы толкования Священного Писание Ветхого Завета
9. Ветхозаветная библейская критика

 

 

Наша лекция будет прочитана с точки зрения Православной Церкви.

 

 

Что такое Библия?

В христианской Церкви Библия считается священным писанием. Писание называется священным, потому что оно имеет своим источником Бога, а всё, что рядом с Богом – считается священным или святым. Так еврейский народ, который был избран Богом, тоже называется святым народом или даже «священством». Библия – писание, которое было дано Богом Своему народу, называется Священным Писанием. Священное Писание в связи с его источником называют также Божественным Откровением.

Само слово Библия означает «книги», так как в её состав входит 77 книг: 50 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета.

 

Внешний вид Библии

 

Это были свитки, сделанные сначала из тростника, затем из пергамента – обработанных и тонко выделанных шкур волов. Свитки сворачивались и перематывались на нужную страницу с помощью деревянных ручек. На фотографии - вид современного свитка Торы, который используется в иудейском богослужении в синагоге.

В период I века до РХ -  I века после РХ появились кодексы – когда свитки разрезались и сшивались с одни корешком.

 

Богодухновенность Библии

Авторы книг Библии получили откровение от Бога, им было «вдохновлено» Богом. У западных библиистов встречается мнение, что авторы не понимали тех истин, которые давал им Бог.  С точки зрения Православной Церкви авторы книг не были просто «репродукторами» гласа Божия, какими-то медиумами. Они осознавали и понимали то, что они говорят. Моисей понимал те пророчества, которые он пишет, потому что Бог дал ему не только способности записать пророчества, но и понимать их. То есть с точки зрения православия авторы Библии были богопросвещенными людьми.

 

Священно Предание и Священное Писание

В христианской Церкви существует ещё понятие Священное Предание. По своему смыслу предание – это то, что передается. Священное Предание – это то, что передается от поколения к поколению христиан внутри церковной традиции. Сначала предание было устным, затем оно стало записываться – появились тексты. Предание – это то, что люди внутри Церкви считали важным и хотели, чтобы это сохранилось.

Так как в христианстве Церковь считается Телом Христовым, в ней действует Дух Святой – третье Лицо Пресвятой Троицы, то полагается, что Священное Предание не может обходиться без действия Духа Святого. Его действие помогает не утратить, сохранить без изменений и искажений Предание. Поэтому часто современные богословы, например, Владимир Николаевич Лосский, называют Священное Предание действием, дуновением Духа Святого в Церкви.

С точки зрения православной догматики Священное Писание считается одной из форм – центральной формой – Священного Предания, так как сначала Писание передавалось устно, затем записывалось. Например, пророк Моисей сначала передал еврейскому народу Заповеди Божии, полученные им на горе Синай, устно, а затем Заповеди были записаны. То же самое с Новозаветными книгами: сначала были устные рассказы о жизни Христа, о Его заповедях, потом эти рассказы были записаны и представлены в виде четырех известных Евангелий.

Все остальные формы Священного Предания неразрывно связаны со Священным Писанием и проверяются им. Но есть и обратный процесс: Священное Писание понимается через остальные формы Священного Предания.

 

Формы Священного Предания:

• Священное Писание
• Догматы и каноны Церкви
• Тексты, которые читаются и поются во время богослужения
• Святоотеческие творения
• Иконопись, церковная архитектура, церковное пение и т.д.

 

Все эти формы связаны между собой и говорят об одном и том же, только по-разному.  Поэтому, с точки зрения Православной Церкви невозможно понимать Священное Писание, находясь вне священного Предания. Конечно, если человек нецерковный может читать и понимать Библию, но осознать всю глубину Писания он не может. Церковному человеку возможность полного понимания Священного Писания дает Дух Святой. Именно поэтому важно, с православной точки зрения, нахождение в Церкви для понимания Священного Писания.

 

Для чего нужно изучать Священное Писание Ветхого Завета?

Ветхий Завет от слова «ветхий», то есть устаревший с момента прихода Нового Завета. Однако в западной литературе с её толерантностью распространено название «Старый Завет».

Для чего же его надо изучать?

Тот, кто когда-нибудь читал Новый Завет, понимает, что в нем есть много ссылок на Ветхий Завет. Без знания Ветхого Завета все эти ссылки и аллюзии невозможно понять.

Кроме того, существует такое понятие, как пророчество. Весь Ветхий Завет насыщен пророчествами, то есть предсказаниями о том, что будет во время пришествия Христа на Землю.

Кроме того, есть такое понятие как прообразы – некие намеки, тени, которые существуют в Ветхом Завете и указывают на Завет Новый.

Много текстов, поющихся за православным богослужением, полны ссылками на Ветхий Завет. Без знания Ветхого Завета невозможно понять гимнографию богослужения.

Весь Ветхий Завет представляет собой картину взаимоотношения Бога и человека. Примеры из Ветхого Завета дают понять людям, как надо любить Бога и что нужно делать, чтобы Его не прогневать. В нравственном смысле Ветхий Завет – бесценное сокровище. На пример царя Давида мы учимся покаянию, на примере царей нечестивых учимся, как поступать не надо. На примере праотца Авраама учимся вере, полному доверию Бога. На примере царя Саула, забывавшего о Боге, учимся, как поступать не надо. Ветхий Завет несет для христиан нравственные заповеди. Хотя Ветхий Завет сменился Новым Заветом, но 10 заповедей остались в силе.

Как мы знаем, Россия изначально старалась, хотела быть христианской страной. Поэтому многие культурные явления в истории России неразрывно связаны с Ветхим Заветом. Многие пословицы, фразы, аллюзии в литературных произведениях связаны с Ветхим Заветом.

 

 Состав книг Ветхого Завета

 

Все книги Ветхого Завета делятся на 4 части.

1. Законоположительные книги (первые пять книг) – содержат в себе Закон Моисеев, важные сведения о появлении мира и человека, о первых заповедях Божиих по отношению к человеку и о других важнейших событиях жизни человечества, избранного народа – Закон или Пятикнижие (Тора).
2. Исторические книги – здесь описывается история избранного еврейского народа. Они начинаются с книги Иисуса Навина, туда также входят книги Царств, Парлипоменон, Руфи и т.д.
3. Учительные книги – книга Иова, Псалтирь, Притч Соломоновых, Екклезиаст и Песнь Песней. Они не столько дают заповеди, не столько дают заповеди, сколько описывают внутренние переживания человека этих заповедей, этих исторических событий, и через эти переживания учат, наставляют читающих людей некому нравственному устроению.
4. Пророческие книги – книги пророков, которые по повелению Божию пророчествовали о тех событиях, который совершатся в будущем, или о тех событиях, который совершаются в настоящем, - говорили о том, как повелел Господь вести себя людям в этих событиях: надо ли покаяться, надо ли идти или не идти в плен и т.д. Они делятся на 2 части:
   • Книги великих пророков (4 книги) – Исаяй, Иеремии, Иезекии, Даниила
   • Книги малых пророков (12 книг)

 

В состав книг Ветхого Завета входит два типа книг:

1. Канонические книги
2. Неканонические книги

Догматическое объяснение различия этих типов. Канонические книги считаются богодухновенными. Зачем же держать в составе Библии неканонические (небогодухновенные) книги? Несмотря на их небогодухновенность, в них содержатся различные важные сведения: свидетельства тех верований, которые были у избранного народа. Эти книги появились в последние 5 веков до Рождества Христова – описывают церковные традиции 4-х веков до РХ, мессианские пророчества, представления евреев о мире, о человеке. Но по своему рангу эти книги ниже канонических, богодухновенных, содержат много человеческих измыслов.

Историческим объяснением появления неканонических книг согласно церковной традиции считается следующее: канонические книги были собраны священников Ездрой в 5-ом веке до РХ в канон.  Все те книги, которые появились после смерти Ездры, в канон автоматически не вошли, поэтому и стали неканоническими.

Православная Церковь считает каноническими те книги, которые:

• упоминаются в Новом Завете,
• написаны на еврейском языке,
• употребляются за богослужением в Церкви.

Но эти три критерия достаточно условны, так как есть и неканонические книги, написанные на еврейском языке, есть неканонические книги, которые тоже используются за богослужением. Не все канонические книги упоминаются в Новом Завете, и не есть неканонические книги, которые упоминаются в Новом Завете.

Главным же условием считается то, что Церковь сама выбрала канонические книги, остальные же признала неканоническими.

Надо сказать, что  в разных христианских конфессиях, начиная с 16 века, по-разному относятся к неканоническим книгам. Протестанты посчитали, что неканонические книги держать в Библии не надо. В Библии, изданной Библейским российским обществом или другими протестантским   издательством, нет неканонических книг. Католики поступили ровно наоборот: они знали, что святые отцы Церкви советовали читать неканонические книги, поэтому оставили их в составе Библии и даже расширили канон, включив эти книги в состав канон. Эти книги называются у католиков второканоническими или дейтероканоническими книгами. Это кажется странным, так как нельзя произвольно расширять канон, включая в него небогодухновенные книги. В православии все осталось так, как было в Древней Церкви.

В Новом Завете все книги канонические. Там тоже можно выделить:

1. законоположительные книги – Евангелия
2. исторические книги – Деяния апостолов
3. учительные книги – Послания апостолов
4. пророческая книга – Откровение апостола Иоанна Богослова

 

Отличие апокрифа от неканонической книги.

Протестанты назвали апокрифами все неканонические книги, которые они выкинули из состава Библии. Апокриф – это «ложная» книга.

В православии неканонические книги апокрифами не являются. Под апокрифами понимаются книги, похожие на библейские, но не принятые в состав Библии. Таких апокрифов много как ветхозаветных, так и новозаветных. Считается, что апокрифическим книгам нельзя доверять: они не несут никаких важных, спасительных сведений.

Например, есть ветхозаветные апокрифы, которые названы именами патриархов Ноя, Еноха. Но сейчас у всех на слуху апокрифы новозаветные. Время от времени находятся новые апокрифы: Евангелие от Марии Магдалины, от Иуды, которые взрывают весь мир. С точки зрения православия – все это ложные книги, лишь похожие по стилю, по языку, по слогу на Евангелия. Но по содержанию – не похожи. Четыре Евангелия были выделены Церковью в самом начале её существования. Интересно то, что все новообретенные апокрифы были уже тогда известны. Например, Евангелие от Иуды было описано у святого отца 2 века – Иринея Лионского. Все апокрифы были тогда отвергнуты и выкинуты на помойку истории. В наше время исследователи не понимают, что занимаясь, с их точки зрения, важным делом, они копаются на этой помойке. С точки зрения Церкви все эти книги не являются важными или интересными.

 

Оригинальный текст книг Ветхого Завета

Древние памятники библейских текстов очень редки и простираются не дальше 3-го века до РХ. Но мы имеем примеры письма, которым, предположительно, пользовались при написании библейских книг. Считается, что сначала библейские книги были записаны пелеоеврейским письмом.

Это письмо совершенно непохоже на то, которым пользуются теперь в Израиле. Оно больше похоже на письмо финикийское. Использовалось с 14 до 6 века до РХ.

Примером письма является надпись в тоннеле царя Езекии (Иерусалим), VIII в. до Р.Х.

 

Современное письмо называется еврейским «квадратным» письмом и появилось во время вавилонского пленения. Вавилоняне же наследовали это письмо от ассирийцев, которых они за 100 лет до этого завоевали.

Итак, первые библейские книги были написаны на палеоервейском зыке. Но потом они, преимущественно после Вавилонского пленения,  переписывались уже квадратным письмом. Поэтому памятников на палеоеврейском языке практически не сохранилось.

 

Кумранские свитки

Название свитки получили от названия деревни Кумран, около которой они были найдены. Открытие кумранских свитков является очень важным, так как до находки кумранских свитков самые древние находки Библии на еврейском языке датировались 11 веком после РХ.

В 1947 году пастух в поисках овцы зашел в пещеру и нашел в ней кувшины, в которых находились свитки. Сначала свитки попали в руки старьевщика, затем антиквара, а затем уже в руки ученых.

Уникальная ценность свитков в том, что это свитки библейских текстов, написанных примерно от 3-ьего века до РХ до 70-го после РХ (год разрушения Иерусалима римлянами).  По предположениям свитки содержали Иерусалимскую библиотеку и были спрятаны перед разрушением Иерусалима. Первоначальное предположение о том, что свитки принадлежали секте ессеев и были ими спрятаны. Но в настоящее время эта версия учеными отвергается по разным причинам. Современное кумрановедение полагает что Кумран – это вилла богатого еврея, где были скрыты книги Иерусалимской библиотеки.

Надо сказать что в этих рукописях присутствуют как библейские, так и небиблейские тексты и комментарии к ним. Часть текстов написана даже на греческом языке.

Практически все рукописи выложены в интернете. Есть русский перевод. http://apokrif.fullweb.ru/kumran/

Традиционно критики христианства обвиняли христиан в сознательном искажении текстов еврейской Библии. Кумранские тексты, датируемые временами до РХ, показывают, что тексты практически не изменились. Есть небольшие нестыковки по некоторым словам или буквам, что объясняется невнимательностью переписчика, но содержание, смысл текстов  не изменились.

Особенно интересны толкования на библейские тексты, которые показывают, как люди понимали пророчества о приходе Миссии. Христиане ничего не выдумали, а следовали текстам.

Из современных христианских книг интересен труд: священник Дмитрий Юревич, «Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря» СПб., Аксион эстин, 2004. http://www.sinai.spb.ru/book/messiah.html. В книге рассказывается о процессе изучения свитков, об их содержании.

В Иерусалиме есть музей Книги, в котором представлена копия одного из самых длинных свитков –  «свиток Исайи», который в длину тянется на несколько метров.

 

 

Переводы книг Ветхого Завета

Масоретский текст

Если искать в интернете тексты Библии, то прежде всего найдете «Масоретский текст», который сейчас используется всеми исследователями для сравнения с другими источниками. Этот текст формировался на протяжении длительного времени: с 6 по 11 век после РХ. Название происходит от слова «масора» -  с др. еврейского предание, хранение. Масореты хранили текста, тщательно его переписывали и комментировали: как надо и как не надо его писать.

Практика масоретов сложилась после РХ. К этому времени (6 в. после РХ) – к этому времени сложилось множество вариантов Библии, связанных с накоплением ошибок переписчиков. Масореты жили и в Риме, и в Александрии, и в Вавилоне. Масореты поставили задачу стандартизировать текст, а все остальные тексты уничтожить. Кроме того масореты ввели в этот текст некие примечания, позволяющие не исправлять слова, а указывающие, как правильно их читать.

Очень важно то, что они ввели в еврейское письмо значки гласных звуков. Чтобы прочитать текст, состоящий только из согласных, необходимо знать текст, находится в традиции прочтения этого текста. Для чтения такого текста при синагогах  были специальные люди, знающие текст наизусть. После Вавилонского плена таких людей было мало, и очень много было людей, которые даже не знали еврейского языка. В синагогах была традиция: один человек читал еврейский текст, другой тут же переводил этот текст на арамейский язык.

После разрушения Иерусалима и рассеяния евреев по всему миру такая традиция нарушилась. Людей, знающих текст Библии и умеющих его, читать было очень мало. Именно поэтому масореты приняли решение исправить ситуацию и ввели гласные звуки в текст. С этого времени всякий, кто знает еврейский язык, может читать этот текст.

Слева представлен текст без гласных (из Кумранских свитков), справа – с огласовкой (Библия 946 г. по Р.Х. ,точечки, палочки под буквами – гласные).

 

Масоретский текст до сих пор используется в иудейских общинах.

 

Переводы книг Ветхого Завета можно разделить на две большие группы: сделанные до Рождества Христова и после Рождества Христова.

 

До Рождества Христова

1. На греческий язык – «перевод Семидесяти» (Септуагинта, LXX), III в. до Р.Х.
2. На арамейский язык (таргумы), I-II вв. до Р.Х.

После Рождества Христова

1. На латинский язык – древнелатинский (II в. по Р.Х.) и «Вульгата» (IV век по Р.Х.)
2. На сирийский язык – «Пешитта» (II-III в. по Р.Х.)
3. На грузинский(IV в. по Р.Х.) и армянский языки (V в. по Р.Х.)
4. На славянский (IX в.)
5. На русский (XIX в.)

 

Септуагинта

После смерти Александра Македонского его империя распалась на несколько частей. Одна из частей перешла его военачальнику Птолемею: территория Египта и сопредельные ей. В династии Птолемеев был царь Филадельф, живший в начале 3-го веке и собиравший Александрийскую библиотеку. Для этой библиотеки он захотел получит переводы священных книг евреев. Задание на перевод было дано 72-ум евреям, жившим в Александрии. Число 72 происходит от числа 12 - колен Израилевых: каждое колено представило 6 кандидатур переводчиков. Можно предположить, что сначала толковники переводили Тору, а уже затем остальные книги Ветхого Завета.  По-латински: LXX или более точно: LXXII.

Этим же переводом пользовались первые христиане – греки. Все святые отцы Древней Церкви (греки), оставившие комментарии на Библию, пользовались тоже переводом Септуагинтой.

Церковно-славянская Библия была переведена не с еврейского, а именно с Септуагинты. В Церкви за богослужением пользуются именно этим переводом – Церковной Библией.

 

Перевод на арамейский язык

Этот перевод появился в период после Вавилонского плена, когда была утеряна традиция чтения древнего еврейского текста, состоящего только из согласных. Сначала переводы делались в синагоге устно следом за читающим на еврейском языке, затем эти переводы были записаны. Эти переводы назывались таргумами.

 

После Рождества Христова сначала делались переводы на греческий  язык с целью исправить Септуагинту. Они исходили от тех евреев, которые не приняли Христа. Переводчики ставили целью изменить текст Септуагинты, в котором были слишком много, с их точки зрения, пророчеств о Христе. В их составе было несколько прозелитов-греков, принявших иудаизм.

О пророчествах о Христе. В Септуагинте есть слова пророка Исайи: «Се Дево во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил...». В еврейском тексте стоят слова «се молодая женщина...», так как в еврейском языке не было разницы между молодой женщиной и девственницей, разница есть только в греческом языке. В 3-ьем веке до РХ евреи, знающие греческий язык, перевели эти слово именно как «девица». В это время, когда о Христе никто и знать не мог, евреи считали, что пророчество говорит о безмужнем зачатии Христа. Сейчас евреи пытаются как-то обойти этот момент, но это сделать трудно, так как в 3-ьем веке до РХ это пророчество было известно и именно в том виде, о котором сейчас говорят христиане.

 

Переводы на латинский язык

Большое количество христиан (особенно на Западе) в 2-ьем веке говорило на латыни, поэтому появились древнелатинские переводы Библии. Таких переводов было много, и они были разного качества.

В 4-ом веке блаженный Иероним Стридонский решил заново перевести Библию непосредственно с еврейского языка. Так появилась Вульгата – «общераспространенный перевод» (лат.). Именно этот перевод без каких либо изменений используется сейчас в Католической Церкви.

 

Перевод на сирийский язык

Перевод, появившийся во 2-3-ьем веке после РХ, называется Пешитта – многие восточные отцы Церкви пользовались именно этим переводом.

 

Для нас интересен первый перевод на славянский язык, появившийся в 9-ом веке трудами равноапостольных Кирилла и Мефодия. Перевод был сделан для моравского князя Ростислава, который попросил об этом византийского императора.

Сначала была переведена лишь основная часть, окончательный полный вариант – Геннадиевская Библия – возникла в конце 15 - начале 16 веков по инициативе архиепископа Геннадия Новгородского.

 

Для нас важен перевод Библии на русский язык, сделанный в 19 веке. Была серьезная полемика: нужно ли переводить на современный русский язык или нет. Трудами Филарета митрополита московского все-таки перевод был сделан. Перевод называется синодальным.

 

В Церкви за богослужением используется церковно-славянский перевод в варианте, который называется Елизаветинская Библия (по имени императрицы Елизаветы, при которой была сделана очередная редакция церковно-славянского текста).

 

Церковные способы толкования Священного Писания Ветхого Завета (с точки зрения Православной Церкви)

Когда учителя Древней Церкви толковали Священное Писание, он не договаривались между собой о терминах. Поэтому понимание терминов у них отличается.

Способы толкования можно разделить на два типа.

Буквальное толкование – самый простой способ. Как читается – так и понимается. Буквальное толкование может быть буквальным историческим толкованием, когда толкуется некий исторический факт, например: Аврам пошел из Ура Халдейского в Хорам. Понимание, что был человек, живший в городе Уре Халдейском (один из древнейших городов Земли), и он пошел в другой город, который называется Хорам.

Аналогично сюда относится буквальное толкование заповедей. Например: заповедь – не убий. Мы понимание, что нельзя никого убивать.

Так же есть буквальное толкование пророчеств: «Се Дева во чреве приимет...» - девственница родит сына, и его назовут Эммануил.

 

Иносказательные толкования – читаем одно, а понимаем другое. Текст Библии очень образный, символичный. Содержит большое количество иносказаний. Например, Евангельские притчи. Это некие истории, которые никогда не происходили, но могут служить примером для людей и объясняют слова Христа.  Есть и ветхозаветные притчи. Например, в книге пророка Иезекииля есть притча о том, как деревья выбирали себе царя. Сначала они предложили маслине, потом смоковнице, потом виноградной лозе. Никто из них не согласился. В конце концов, предложили терновнику – согласился только он.  Понятно, что этого события никогда не было – это притча.

Кроме того, есть большое количество антропоморфизмов и антропопатизмов.

Антропоморфизм. Это описание Бога с помощью образов, применимых к человеку. Например, говорят: «Божия рука была с ним». Очевидно, что Бог рук не имеет, Он – дух. «Услышит меня ухо Твое» - но Бог ушей не имеет. «Грешник увидит лицо Божие» - но у Бога и лица нет.

Антропопатизм. «Гнев Божий был...» - описание с помощью терминов, применимых к страстям человеческим. «Господь разочаровался...». Понятно, что Господь – как всеблагой, никогда не гневается, никогда не разочаровывается в человеке, так как Он знает все будущее человека.

Всё это – лишь некое снисхождение библейского языка к человеческой действительности. Никто в церковной традиции не понимает подобные фразы буквально.

Есть даже целая книга – «Песнь песней», которую церковная традиция никогда не понимает буквально – только аллегорически. В этой книге описывается история возлюбленного и возлюбленной, которые ищут друг друга. В этой книге нет упоминания о Боге, в ней нет никаких нравственных примеров. Но она находится внутри Писания, поэтому издревле в церковной традиции книга понималась иносказательно: отношения между возлюбленным и возлюбленной понимались как отношения между Церковью и Богом, между душой и Богом. Любое другое понимание книги было запрещено.

Части, которые понимаются иносказательно, мы дальше рассматривать не будем. Мы будем обращаться только к тем текстам, которые можно понимать лишь буквально. Однако в церковной традиции считается, что те тексты, которые можно понимать буквально, так же можно толковать и иносказательно. То есть у нас получается несколько уровней смысла:

• Первичный уровень – буквальное толкование
• Второй уровень - типологическое толкование
• Третий уровень - тропологическое толкование
• Четвертый уровень - анагогическое толкование

 

Все эти уровни не противоречат друг друга, а только дополняют друг друга. То есть типологическое толкование не отменяет буквальное толкование и т.д.

Наличие нескольких уровней толкования исходит из понимания богодухновенности Писания. Считается, что Господь не только дал смысл Писания в букве, но и заложил туда некий тайный смысл.  Святые, просвещенные Духом Божиим, могут этот тайный смысл из Писания извлекать и передавать другим христианам.

Деление на уровни условно, так как святые отцы не придерживались общей  терминологии в отношении способов толкования.

 Типологическое толкование (типос – с греч. Прообраз)– прообразовательное толкование. Это значит, что в Ветхом Завете выявляются некие намеки на те события, которые будут в Новом Завете (прообразы). Некие лица, предметы, события Ветхого Завета являются прообразами лиц, предметов, событий в Новом Завете.

Этот способ толкования использовался и во времена ветхозаветной Церкви, но расцвет его приходится на времена христианства. Этот способ использовал Сам Господь и в Евангелии.

Например,

«... как Иона был во чреве кита три дня и три

ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли

три дня и три ночи».

Новый Завет, Евангелие от Матфея

То есть вспоминается история пророка Ионы из Ветхого Завета. Но само событие и сам пророк служат прообразом того, что случится с Христом: Он будет распят, погребен, а потом – воскреснет. Прообразование можно назвать функциональным: нахождение в замкнутом пространстве и последующий выход из него. Схожесть сюжетов и является поводом выделения прообразов.

Другой пример6

«И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому...»

Новый Завет, Евангелие от Иоанна

Событие Ветхого Завета: когда евреи путешествовали по пустыне, Господь в наказание послал на них змей. Чтобы люди не гибли от укусов змей, Бог сказал Моисею вознести на палке изображение медного змия. Все, кто смотрел на змия с верой, тот спасался от укусов. В Евангелии Иисус Христос сравнивает себя с этим змием. Провозглашает спасение тех людей, кто будет смотреть с верою на Христа.

Такие толкования есть и у апостола Павла, и в святоотеческих творениях, и в богослужебных текстах. «Купина неопалимая» является прообразом Божией Матери. Как куст горел и не сгорал, так и Матерь Божия восприняла в себя Бога и осталась цела. Ковчег Ноя является прообразом Церкви Христовой: как семья Ноя во время потопа сохранилась в ковчеге, так и верующие христиане сохраняются в Церкви во время их жизни. Праотцу Иакову было во сне видение лестницы, соединяющей небо и землю, по которой спускались и поднимались ангелы, а вверху стоял господь. В церковной традиции прообразом этой лестницы является Божия Матерь, потому что христиане считают, что через неё на Землю сошел Господь, а верующие христиане, благодаря молитвам Богородицы, поднимаются на небо.

Тропологическое толкование. Тропос – с греч. Нрав. Тропологическое толкование – это нравственно-аллегорическое толкование. Берутся некие лица, предметы, сюжеты Ветхого Завета и перетолковываются с точки зрения нравственных уроков.

Например: в начале Библии говорится о том, что Господь, сотворивший человека по образу Своему, поставил его владыкой над всем животным миром. Это место часто толкуется тропологически: как человек был поставлен Богом над всем животным миром, так и ум человеческий должен быть поставлен над всеми страстями человеческими. Человек – животный мир, человек – его страсти. Это некое подобие, которое дает нам нравственный урок: владычествовать над своими страстями.

Другой пример: во Второй книге бытия говорится о том, что Господь ввел человека в Рай и заповедал ему хранить и возделывать Рай. С точки зрения тропологии: под образом Рая надо понимать человеческое сердце. Человеку дано задание не просто землю копать, а охранять сердце свое от помыслов.

Тропологическое толкование: некие ветхозаветные лица, предметы, сюжеты понимаются как некие обобщенные понятия, такие, как душа, ум, страсти, добродетели и т.д. Толкуется нравственно-аллегорически. Например, библейский персонаж рассматривается как душа или ум. А все, что происходит с персонажем, представляется в виде его взаимодействия с добродетелями и страстями.

Еще пример: блаженный Феодорит Кирский (церковный комментатор 5-го века) толкует заповедь Ветхого Завета: когда человек приносит жертву в Храм, священнику достается плечо и грудь жертвы. Во времена Храма священники служили только в Храме, приносили жертвы, часть жертвы полагалось им оставлять себе – для пропитания. Феодорит толкует следующим образом: как священнику ветхозаветному полагается взять грудь и плечо жертвы, так священнику новозаветному полагается иметь чистое сердце (грудь покрывает сердце) и творить правые дела (плечо – рука - дела рук своих – творить добродетели). Святые отцы, как мы говорили, под действием Духа Святого, понимали всё гораздо глубже.

Анагогическое толкование. Анагогия – с греч. Возношение. В этот тип толкований попадают самые возвышенные толкования, о которых даже помыслить порою страшно. Эти толкования говорят о неких умопредставимых толкованиях: ангельских мирах, идеях мира, будущем веке, Боге, взаимодействии между Лицами Святой Троицы, взаимоотношениях между человеческой и божественной природами во Христе и т.д.

Святитель Кирилл Александрийский (5-ый век) берет кусок ветхозаветного текста, где описывается материал, из которого была сделана скиния – самый первый еврейский храм, созданный по указанию Божию Моисеем. Для изготовления использовались самые дорогие материалы. Скиния покрывалась материей, сотканной из двух нитей: красной и золотой. Кирилл Александрийский толкует эту красно-золотую нить как соединение во Христе двух природ: человеческой и божественной. Золото – образ божества, красный цвет – цвет крови, цвет тела человеческого. Сплетенные нити показывают соединение двух природ.